{"id":168,"date":"2026-03-08T13:59:35","date_gmt":"2026-03-08T13:59:35","guid":{"rendered":"https:\/\/asso-apps.org\/?p=168"},"modified":"2026-03-08T13:59:36","modified_gmt":"2026-03-08T13:59:36","slug":"quand-judith-butler-relit-marx","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/2026\/03\/08\/quand-judith-butler-relit-marx\/","title":{"rendered":"Quand Judith Butler relit Marx"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Quand Judith Butler relit Marx la modernit\u00e9 crue et incisive de cet incontournable penseur du \u00ab social \u00bb se pose comme une \u00e9vidence sur des questions touchant \u00e0 l\u2019actualit\u00e9 du monde<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ce sont les \u0153uvres de jeunesse de Marx que repr\u00e9sentent les \u00abManuscrits \u00e9conomico-philosophiques \u00bb de 1844 et plus particuli\u00e8rement le d\u00e9veloppement touchant \u00e0 la notion de nature en tant que corps inorganique de l\u2019homme que Judith Butler relit pour nous dans le texte \u00ab Deux lectures du jeune Marx \u00bb publi\u00e9 par \u00ab Les \u00e9ditions sociales \u00bb dans la collection \u00ab Les irr\u00e9guli\u00e8res \u00bb de 2019.<\/p>\n\n\n\n

La question de Judith BUTLER peut se r\u00e9sumer ainsi : Marx, dans ces premiers \u00e9crits est-il anthropocentrique, au sens, o\u00f9 l\u2019homme serait l\u2019unit\u00e9 centrale la plus significative de l\u2019univers ?<\/p>\n\n\n\n

Judith Butler interroge, par son retour au jeune Marx, notre compr\u00e9hension du travail et du corps au travail ainsi que le rapport de l\u2019humain \u00e0 la nature et \u00e0 d\u2019autres processus vivants. Elle pose ainsi la question de la compatibilit\u00e9 de la th\u00e9orie de la nature avec les consid\u00e9rations \u00e9cologistes.<\/p>\n\n\n\n

Cette question est pour le moins essentielle car nous savons tous en effet que, sous un terme act\u00e9 mais dont nous ne maitrisons pas le timing – ou que trop bien sans rien \u00ab en faire \u00bb, les \u00e9chelles de valeurs fondamentales et tenant directement \u00e0 l\u2019interrelation entre l\u2019homme et son milieu, c\u2019est \u00e0 dire \u00ab la nature \u00bb, vont \u00eatre boulevers\u00e9es puisque l\u2019\u00e9ni\u00e8me \u00ab Jean\u2019s \u00bb du mois, acquis dans un temple de fast- fashion \u00e0 moindre valeur p\u00e9cuniaire dans le m\u00e9pris total des droits de l\u2019homme et de l\u2019enfant et rinc\u00e9 \u00e0 grand frais d\u2019eau potable, ne sera alors plus rien face \u00e0 un simple demi-verre d\u2019eau \u00e0 boire.<\/p>\n\n\n\n

Pour le docteur Hubert et les praticiens de l\u2019APPS, l\u2019\u0153uvre de Marx constitue un apport fondamental pour l\u2019analyse pratique psycho-sociale. En effet, l\u2019apport fondamental de Marx est de consid\u00e9rer l\u2019\u00eatre humain en tant qu\u2019un \u00eatre social ce qui permet d\u2019envisager que l\u2019analyse psycho- individuelle et sociale ne font finalement qu\u2019une.<\/p>\n\n\n\n

Apporter aux actes th\u00e9rapeutiques pratiques et th\u00e9oriques l\u2019avantage de tenir compte du transfert social c\u2019est admettre que le rapport de chacun aux privations sociales \u00e9claire ce qui se noue et se d\u00e9noue et ce qui fait forme et mouvement entre les mots, les images et les sensations de corps, lesquelles font identit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 travers la question de l\u2019action ici, du \u00ab faire \u00bb – je reprends cette notion telle que le docteur Hubert l\u2019entend – se pose la n\u00e9cessit\u00e9 de savoir si cette th\u00e9orie sous-entend que le corps humain s\u2019\u00e9tend \u00e0 la nature tout enti\u00e8re ou inversement, si la nature tout enti\u00e8re, comprend, le corps humain ?<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est cette question qui tenaille Judith Butler au c\u0153ur de son propos dans ce texte, nous l\u2019avons annonc\u00e9 en introduction. Et cela, parce que c\u2019est cette question qui \u00e9claire l\u2019\u00e9tat d\u2019esprit du jeune Marx au moment o\u00f9 il r\u00e9dige les premiers manuscrits \u00e0 travers lesquels il nous livre sa pens\u00e9e. Quel est cet \u00e9tat d\u2019esprit ? Un \u00e9tat d\u2019esprit anthropocentrique, ou justement une critique de l\u2019anthropocentrisme ? Et la question est de taille pour une humanit\u00e9, un humain, un \u00ab anthropo \u00bb plac\u00e9-e sous le joug du destin d\u2019\u00eatre un \u00ab produit \u00bb, une \u00ab marchandise \u00bb parmi les autres et aux \u00ab pieds \u00bb duquel, \u00e0 la jouissance duquel, s\u2019\u00e9talant, un terreau exsangue et agonisant.<\/p>\n\n\n\n

Une question de taille en effet et qui pourrait \u2013 devrait, devenir la pierre angulaire des \u00e9laborations faites autour des questions qui se posent \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 dans le domaine la compatibilit\u00e9 de la th\u00e9orie de la nature avec les consid\u00e9rations \u00e9cologistes.<\/p>\n\n\n\n

Le point crucial ici revient aussi \u00e0 comprendre pourquoi la nature devrait \u00eatre qualifi\u00e9e d\u2019inorganique plut\u00f4t que d\u2019organique ?<\/p>\n\n\n\n

On pourrait comprendre que le travail transforme l\u2019organique en inorganique, – par exemple, je prends \u00e0 la fleur de coton sa fibre et j\u2019en fais un jean\u2019s – mais si on relie le travail au probl\u00e8me de la subsistance, c\u2019est en r\u00e9alit\u00e9 le mouvement inverse qui se produit impliquant alors que le travail transforme l\u2019inorganique en organique puisque c\u2019est parce que nous mangeons que nous maintenons nos organes en fonction.<\/p>\n\n\n\n

Mais, comment diff\u00e9rencier le corps organique du corps inorganique ? Le corps organique, nous en faisons l\u2019exp\u00e9rience, est clos, distinct et s\u00e9par\u00e9 du reste de la nature ; tandis que la nature, dans son enti\u00e8ret\u00e9 constitue le corps inorganique de l\u2019homme.<\/p>\n\n\n\n

En termes plus proprement \u00ab psychologiques \u00bb, il est possible de rapprocher cette notion d\u2019in-organicit\u00e9 de l\u2019homme de la notion du sentiment oc\u00e9anique et de rapprocher la notion de corps organique de la notion de s\u00e9paration. Marx, appelle \u00ab Leib \u00bb, le corps organique (corps propre) et \u00ab k\u00f6rper \u00bb le corps inorganique.<\/p>\n\n\n\n

Lieb d\u00e9signe le corps v\u00e9cu et le K\u00f6rper peut n\u2019\u00eatre qu\u2019une simple masse, vivante ou morte.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019organique n\u2019est donc pas \u00e0 l\u2019inorganique ce que la vie est \u00e0 la mort.L\u2019organique et l\u2019inorganique sont des possibles l\u2019un de l\u2019autre. Nous allons voir en quoi ensuivant Judith Butler dans son raisonnement.<\/p>\n\n\n\n

Reprenons, la nature constitue la substance sur laquelle porte le travail de l\u2019homme, et elle constitue \u00e9galement ce qui soutient son existence. Judith Butler nous rappelle cette \u00e9vidence, que nous d\u00e9nions quotidiennement ce qui est encore diff\u00e9rent que de le nier, qu\u2019en tant qu\u2019esp\u00e8ce vivante l\u2019esp\u00e8ce humaine est li\u00e9e \u00e0 d\u2019autres formes de vie. C\u2019est sans doute une fa\u00e7on pour elle de parler, ici, au d\u00e9cours de son introduction, du cycle de la pr\u00e9dation et de notre situation de grand pr\u00e9dateur. Elle nous emm\u00e8ne ensuite \u00e0 un autre niveau du raisonnement qui est que : l\u2019organe n\u2019est pas exclusivement dans le cerveau. Il est aussi dans le travail lui-m\u00eame ou dans l\u2019expression du travail. Car en fait, la distinction entre corps organique et inorganique est une \u00ab distinction relative \u00bb nous rappelle Judith Butler et cette distinction bouge selon la fa\u00e7on dont on comprend la relation entre le travail et les moyens de subsistance.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019id\u00e9e d\u2019un \u00e9largissement technique du corps revient \u00e0 dire que l\u2019homme trouve dans l\u2019objet qu\u2019il transforme par son travail, un reflet de sa propre valeur. Toute la th\u00e9orie de l\u2019ali\u00e9nation est fond\u00e9e sur cette premi\u00e8re th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e de la valeur travail.<\/p>\n\n\n\n

Au passage, Judith Butler nous rappelle que pour Althusser, Marx se serait d\u00e9tourn\u00e9 de l\u2019anthropocentrisme au moment o\u00f9 il s\u2019est int\u00e9ress\u00e9 aux diff\u00e9rents niveaux sp\u00e9cifiques de la pratique humaine (du \u00ab faire \u00bb humain), que sont les diff\u00e9rentes pratiques : \u00e9conomique, politique, id\u00e9ologique et scientifique dans leurs articulations propres, fond\u00e9es sur les articulations sp\u00e9cifiques de l\u2019unit\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9 humaine.<\/p>\n\n\n\n

Pour Althusser, et Judith Butler le reprend au service de sa propose r\u00e9flexion, pour Althusser donc, l\u2019humanisme que d\u00e9fend le jeune Marx est une id\u00e9ologie, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il s\u2019agit d\u2019un rapport imaginaire aux conditions d\u2019existence et qu\u2019il n\u2019a pas le statut de science.<\/p>\n\n\n\n

En effet, cet humanisme ne nous dit rien de l\u2019essence humaine car il n\u2019y a pas d\u2019essence humaine au sens o\u00f9, croire en une essence de l\u2019homme nie les structures sociales et leurs relations imaginaires aux conditions d\u2019existence.<\/p>\n\n\n\n

Et pourtant, m\u00eame au-del\u00e0 de l\u2019APPS, il est admis que, la transformation dans l\u2019histoire de ces conditions d\u2019existence charrie avec elle, la transformation du rapport imaginaire de ces m\u00eames conditions.<\/p>\n\n\n\n

Il est en effet impossible d\u2019envisager l\u2019homme, et sa souffrance \u00e9ventuelle d\u2019\u00eatre au monde, en dehors de la prise en compte des structures architecturales, corporelles, sexuelles et bien entendu politiques au sein desquelles il \u00e9volue et jouit. On ne peut pas, par exemple, dissocier la \u00ab r\u00e9volution des genres \u00bb des r\u00e9volutions \u00e9conomiques et politiques. C\u2019est une des id\u00e9es fondamentales que d\u00e9veloppe et soutient le docteur Hubert.<\/p>\n\n\n\n

Peut \u00eatre seulement peut-on dire, c\u2019est en tout cas ce que dit Judith Butler, que les humains perdent leur essence d\u00e8s lors qu\u2019ils ne travaillent que pour leur subsistance. En effet, le travail cr\u00e9ateur de valeur est diff\u00e9rent du travail de subsistance et lorsque le sens v\u00e9ritable du travail lui \u00e9chappe, l\u2019humain n\u2019est pas en mesure de r\u00e9aliser sa conscience dans l\u2019objet qu\u2019il cr\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il devient de plus en plus pr\u00e9occup\u00e9 par sa propre subsistance et cela, au d\u00e9triment de la r\u00e9alisation de ses puissances essentielles \u00bb, cette phrase est de Judith Butler.<\/p>\n\n\n\n

Cela signifie qu\u2019il est alors d\u00e9poss\u00e9d\u00e9 de toute activit\u00e9 humaine qui rel\u00e8verait de la conscience ou de l\u2019esprit, et ce risque intervient au moment o\u00f9 le travail n\u2019a de valeur qu\u2019en fonction de son \u00e9changeabilit\u00e9 parce qu\u2019alors, plus l\u2019homme travaille, moins il est pay\u00e9 et donc, plus sa subsistance physique est menac\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

La subsistance physique est une condition n\u00e9cessaire mais non suffisante \u00e0 la r\u00e9alisation des capacit\u00e9s d\u2019expression de l\u2019homme. Le travailleur ne peut pas travailler sur l\u2019objet et en extraire, pour son compte, les moyens de sa subsistance. Plus il travaille sur l\u2019objet moins il poss\u00e8de ces moyens de subsistance, il devient l\u2019esclave de l\u2019objet.<\/p>\n\n\n\n

Sur ce point, Judith Butler \u00e9crit que Marx concevait le prol\u00e9tariat comme ce qui permettait de d\u00e9signer la puissance du travailleur lorsqu\u2019il forme un collectif mais que, dans la situation contemporaine, le terme de \u00ab pr\u00e9cariat \u00bb serait peut-\u00eatre plus juste car la pr\u00e9carit\u00e9 menace constamment les chances de subsistance physique du travailleur.<\/p>\n\n\n\n

Mais Marx va plus loin encore et il distingue le domaine du besoin physique de l\u2019authentique domaine de la libert\u00e9 humaine. En effet, l\u2019homme est un \u00eatre g\u00e9n\u00e9rique, il prend pour objet son genre mais aussi celui des autres choses en tant qu\u2019il se rapporte au genre pr\u00e9sent et vivant comme un \u00eatre universel et donc libre. L\u2019homme, nous explique Butler, l\u2019homme comme l\u2019animal vivent de la nature inorganique et l\u2019homme \u00e9tant plus universel que l\u2019animal, d\u2019autant plus universelle est la r\u00e9gion de la nature inorganique dont il vit.<\/p>\n\n\n\n

La nature inorganique n\u2019existe pas en tant que telle, elle n\u2019advient qu\u2019au travers d\u2019une certaine forme de travail, elle est cr\u00e9\u00e9e dans le mouvement o\u00f9 la nature devient moyen de subsistance imm\u00e9diat et, je cite Marx \u00ab lorsque la nature anime, fait na\u00eetre ou maintient en vie le travailleur, elle perd sa qualit\u00e9 de chose anim\u00e9e : sa mati\u00e8re et pour ainsi dire transform\u00e9e en objet et en produit de l\u2019activit\u00e9 vitale du travailleur. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Marx pr\u00e9cise que l\u2019\u00eatre humain n\u2019est pas s\u00e9parable des processus vitaux dont il d\u00e9pend, et que cette interrelation incessante est pr\u00e9cis\u00e9ment, ce \u00e0 quoi renvoie l\u2019universalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

La nature est d\u00e9pendante d\u2019elle-m\u00eame et ce lien, ce processus continue est le corps inorganique de l\u2019humain.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00eatre vivant poss\u00e8de deux corps le \u00ab Leib \u00bb qui est anim\u00e9 par le souhait de persister et le \u00ab k\u00f6rper \u00bb. Ainsi un corps vivant ne peut persister que s\u2019il demeure dans une interrelation constante avec la nature et ce de mani\u00e8re \u00e0 ce que les conditions de sa persistance soient garanties.<\/p>\n\n\n\n

La survie de l\u2019humain d\u00e9pend de ce double rapport de relations de d\u00e9pendance et d\u2019\u00e9changes et d\u2019animation, ce rapport rend le corps de la nature essentiel au corps de l\u2019homme et cette conception est incontestablement anthropocentrique.<\/p>\n\n\n\n

Mais Marx soutient aussi que les \u00eatres vivants font partie et devraient \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s, comme faisant partie d\u2019une nature organique plus vaste. En effet, quand la vie humaine prend fin, le corps ne devient qu\u2019un simple \u00ab k\u00f6rper d\u00e9sanim\u00e9 \u00bb. Il devient du m\u00eame coup coextensif de la nature. C\u2019est-\u00e0-dire que le corps, lorsqu\u2019il n\u2019est plus maintenu en vie par la nature devient nature en un sens non anthropocentrique. Un \u00e9tat qui \u00e9tait une simple potentialit\u00e9 lorsque le corps \u00e9tait en vie. Et c\u2019est l\u00e0 que Butler proc\u00e8de au retournement de ce qui aurait pu appara\u00eetre dans un premier temps, comme un \u00e9tat d\u2019esprit anthropocentrique de Marx. Elle \u00e9tablit qu\u2019il n\u2019existe pas deux natures, ni m\u00eame deux corps, mais plut\u00f4t une oscillation perp\u00e9tuelle entre deux perspectives: la perspective organique et la perspective inorganique, chaque perspective d\u00e9pendant de l\u2019appr\u00e9hension de la nature, tant\u00f4t du point de vue th\u00e9orique, tant\u00f4t du point de vue pratique c\u2019est-\u00e0-dire en tenant compte de cette forme de travail qui a pr\u00e9par\u00e9 la nature afin d\u2019en faire un moyen de subsistance pour l\u2019humain.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, la m\u00eame nature, apparait inorganique lorsqu\u2019elle est envisag\u00e9e comme ind\u00e9pendante et ext\u00e9rieure \u00e0 la vie humaine. C\u2019est le cas, lorsqu\u2019on adopte un point de vue th\u00e9orique sur la nature, ou plus g\u00e9n\u00e9ralement, lorsque le point de vue adopt\u00e9 n\u2019est pas command\u00e9 par le probl\u00e8me de la survie, ce qui implique que, nous dit Butler, \u00ab la th\u00e9orie n\u2019est possible que le ventre plein \u00bb !<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Le vivant se tient en face d\u2019une nature inorganique \u00e0 laquelle il se rapporte comme la puissance disposant d\u2019elle et qu\u2019il s\u2019assimile \u00bb. Hegel. On peut penser ici, \u00e0 la notion d\u2019identification par introjection.<\/p>\n\n\n\n

Hegel pose que l\u2019humain veut que ce qui lui est ext\u00e9rieur lui appartienne afin de vivre mais aussi afin de d\u00e9passer cette ext\u00e9riorit\u00e9, il le formule ainsi \u00ab La nature inorganique qui est soumise par le vivant endure cela parce qu\u2019elle est -en soi-, la m\u00eame chose que la vie est -pour soi-. Dans l\u2019Autre, (avec un grand A), le vivant ne s\u2019unit ainsi qu\u2019avec lui-m\u00eame. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Exprimons cette id\u00e9e avec encore d\u2019autres mots qui sont ceux que Butler convoque : quand la mort entre en sc\u00e8ne, le genre s\u2019av\u00e8re \u00eatre plus puissant que l\u2019\u00eatre vivant individuel. L\u2019ext\u00e9riorit\u00e9 est d\u00e9pass\u00e9e non pas par le renforcement de l\u2019\u00eatre vivant, mais par l\u2019affirmation de l\u2019interd\u00e9pendance dialectique qui constitue la vie, en fait la vie imm\u00e9diate est finalement davantage \u00ab m\u00e9dier \u00bb qu\u2019\u00ab imm\u00e9diate \u00bb, elle n\u2019existe que parmi d\u2019autres vies et ne trouve ses moyens d\u2019existence que dans le cadre d\u2019une organisation sociale et \u00e9conomique de la vie. Ceci \u00e9tant la version marxienne de la th\u00e8se d\u2019Hegel, et celle que retient le docteur Hubert il me semble. Pour ce dernier, l\u2019interrelation permanente entre un corps d\u00e9coup\u00e9, le lieb et le k\u00f6rper en tant que co- extensif \u00e0 la nature, pose la n\u00e9cessit\u00e9 de la prise en compte de ce qu\u2019il nomme le \u00ab transfert social \u00bb et de la notion de valeur et m\u00eame de la notion de plasticit\u00e9 des valeurs.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00eatre vivant \u00e9merge \u00e0 partir d\u2019une autre r\u00e9alit\u00e9 et lorsqu\u2019il meurt, il perd son imm\u00e9diatet\u00e9. Lorsqu\u2019un \u00eatre vivant est engendr\u00e9, il est anim\u00e9, amen\u00e9 \u00e0 la vie et ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 ce moment-l\u00e0 qu\u2019il anime \u00e0 son tour le monde ext\u00e9rieur. Les puissances d\u2019animation se trouvent, d\u2019embl\u00e9e, en dehors du sujet humain et ce rapport \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 est d\u00e9sign\u00e9 comme besoin, comme manque. Le corps inorganique peut aussi se dire, s\u2019entendre comme \u00ab l\u2019interd\u00e9pendance dialectique qui constitue la vie \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

…Quand le monde ne permet plus d\u2019assurer la survie et que la persistance est menac\u00e9e qu\u2019arrive-t-il alors au d\u00e9sir de vivre s\u2019interroge Butler \u00e0 la fin de son texte.<\/p>\n\n\n\n

Si la vie consiste en une interrelation entre le corps vivant et le corps d\u2019une nature inorganique auquel il est in\u00e9luctablement li\u00e9 ; et si l\u2019organisation \u00e9conomique et sociale de la survie d\u00e9truit au risque de d\u00e9truire cet \u00e9change, alors le d\u00e9sir de vivre lui-m\u00eame peut \u00eatre menac\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ce sont moins des capacit\u00e9s ou des attributs essentiels que des possibilit\u00e9s sociales de persistance qui sont activ\u00e9es ou neutralis\u00e9es par certaines conditions de vie.<\/p>\n\n\n\n

Judith Butler termine ainsi son texte : \u00ab Le d\u00e9centrement du sujet vivant qu\u2019implique cette r\u00e9alit\u00e9 d\u2019interd\u00e9pendance nous fournit une autre fa\u00e7on de penser cette interd\u00e9pendance, en la forme, peut-\u00eatre, d\u2019une solidarit\u00e9 qui refuse d\u2019\u00e9tablir une distinction stricte entre la condition humaine et un environnement qui soit durable et le soit durablement. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Virginie Barilari-Robert<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Illustration : \u00a9Van Gogh<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Quand Judith Butler relit Marx la modernit\u00e9 crue et incisive de cet incontournable penseur du \u00ab social \u00bb se pose comme une \u00e9vidence sur des questions touchant \u00e0 l\u2019actualit\u00e9 du monde Ce sont les \u0153uvres de jeunesse de Marx que repr\u00e9sentent les \u00abManuscrits \u00e9conomico-philosophiques \u00bb de 1844 et plus particuli\u00e8rement le d\u00e9veloppement touchant \u00e0 la […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-168","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/168","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=168"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/168\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":170,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/168\/revisions\/170"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=168"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=168"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=168"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}