{"id":201,"date":"2026-03-08T14:22:56","date_gmt":"2026-03-08T14:22:56","guid":{"rendered":"https:\/\/asso-apps.org\/?p=201"},"modified":"2026-03-08T14:22:57","modified_gmt":"2026-03-08T14:22:57","slug":"je-suis-un-monstre-qui-vous-parle-rapport-pour-une-academie-de-psychanalystes-de-paul-b-preciado","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/2026\/03\/08\/je-suis-un-monstre-qui-vous-parle-rapport-pour-une-academie-de-psychanalystes-de-paul-b-preciado\/","title":{"rendered":"Je suis un monstre qui vous parle – Rapport pour une Acad\u00e9mie de psychanalystes de Paul B. Preciado"},"content":{"rendered":"\n

Avant-propos<\/strong><\/p>\n\n\n\n

C\u2019est en regardant la restitution vid\u00e9o d\u2019une lecture faite \u00e0 la Maison de la Po\u00e9sie en 2020 que je rencontre ce texte pour la premi\u00e8re fois. La mise en sc\u00e8ne \u00e9tait tr\u00e8s simple, \u00e9pur\u00e9e : quatre tabourets, quatre micros, et quatre personnes qui l\u2019\u00e9non\u00e7aient. Les quatre voix \u00e9taient celles de Paul B. Preciado, philosophe trans et auteur, d\u2019une femme trans en la personne de Na\u00eblle Dariya, d\u2019un homosexuel, F\u00e9lix Maritaud, et une femme, Ana Mouglalis. Pr\u00e9cisons que chacun.e s\u2019est pr\u00e9sent\u00e9.e de cette fa\u00e7on. <\/p>\n\n\n\n

Ce qui me frappa d\u2019embl\u00e9e fut, \u00e0 la fois la force et la justesse des mots, les r\u00e9sonances qu\u2019ils provoquaient en moi et les \u00e9chos qu\u2019ils pouvaient susciter chez d\u2019autres aussi, tout en mesurant leur densit\u00e9 politique. <\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

Pourquoi s\u2019int\u00e9resser \u00e0 ce texte, \u00e0 la pens\u00e9e de Preciado?<\/p>\n\n\n\n

Quels sont les apports de ce philosophe pour regarder, appr\u00e9hender le monde qui nous entoure ? <\/p>\n\n\n\n

Et en quoi ses travaux, et ce texte en particulier, peuvent nous \u00e9clairer dans notre praxis \u00e0 l\u2019APPS ?<\/p>\n\n\n\n

Dans <\/em>son ouvrage, Un appartement sur Uranus<\/em>, Preciado se pr\u00e9sente ainsi : \u00ab\u00a0Je ne suis pas un homme, je ne suis pas une femme, je ne suis pas h\u00e9t\u00e9rosexuel, je ne suis pas homosexuel, je ne suis pas bisexuel. Je suis un dissident du syst\u00e8me sexe-genre. Je suis la multiplicit\u00e9 du cosmos enferm\u00e9e dans un r\u00e9gime politique et \u00e9pist\u00e9mologique binaire… Je n’apporte aucune nouvelle des marges. Je vous offre un morceau d’horizon.(1) \u00a0\u00bb Ce qui est d\u00e9j\u00e0, \u00e0 mon sens, une mise en bouche, de sa pens\u00e9e, et de ce qu\u2019il d\u00e9veloppe particuli\u00e8rement dans le texte dont je vais vous parler aujourd\u2019hui.<\/p>\n\n\n\n

Pour compl\u00e9ter nous indiquerons que ce \u00ab dissident du syst\u00e8me sexe-genre \u00bb est n\u00e9 Beatriz Preciado en Espagne, dans une famille tr\u00e8s catholique. Il obtint une bourse et partit aux Etats Unis o\u00f9 il fut l\u2019\u00e9l\u00e8ve de Jacques Derrida (1930-2004), et devient docteur en philosophie et th\u00e9orie de l\u2019architecture \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Princeton. Il fut \u00e9galement directeur de recherche au Mus\u00e9e d’art contemporain de Barcelone et enseigna la philosophie du corps et la th\u00e9orie transf\u00e9ministe \u00e0 l’Universit\u00e9 Paris VIII-Saint Denis et \u00e0 l’Universit\u00e9 de New York. S\u2019inscrivant dans la lign\u00e9e de Michel Foucault (1926-1984), Monique Wittig (1935-2003), Donna Haraway (n\u00e9e en 1944), Judith Butler (n\u00e9e en 1956), pour ne citer que ces grandes figures de la philosophie, Preciado est l\u2019un des chercheurs contemporains marquants sur les questions de genre, sur le corps, et la sexualit\u00e9 en lien avec le politique.<\/p>\n\n\n\n

Dans une interview sur France Culture<\/em>, dans l\u2019\u00e9mission Les chemins de la philosophie<\/em>, autour de la profession de philosophe, il d\u00e9terminait le fait d\u2019\u00eatre philosophe comme \u00ab de faire usage d\u2019une tradition critique, se servir de ses traditions pour comprendre, transformer le monde et peut \u00eatre se transformer soi-m\u00eame. \u00bb Pour ce penseur, \u00ab la philosophie est tr\u00e8s en rapport avec d\u2019autres formes d\u2019\u00e9critures comme la litt\u00e9rature, la science, les droits \u00bb\u2026et en ce sens il dit que \u00ab c\u2019est une productions de subjectivit\u00e9s parmi d\u2019autres.\u00bb Ses recherches portent sur le corps, mais pas comme on l\u2019appr\u00e9hende la plupart du temps comme objet de l\u2019anatomie, mais plut\u00f4t comme \u00ab archive politique vivante \u00bb, une \u00ab somath\u00e8que \u00bb, comme il dit. Pour Preciado, le corps est  \u00ab un ensemble de repr\u00e9sentations, de cadres \u00e9pist\u00e9miques, de discours, de lois, d\u2019institutions, de techniques qui ne sont pas toujours en alliance avec les autres \u00bb et o\u00f9 l\u2019on observe parfois des \u00ab ruptures violentes .\u00bb Ainsi, il r\u00e9sume en disant que \u00ab nos corps sont des r\u00e9sultats de ces alliances improbables, de ces luttes des diff\u00e9rents r\u00e9gimes politiques (2) \u00bb, en dehors de toute forme de cat\u00e9gorisation ou classification.<\/p>\n\n\n\n

A part Je suis un monstre qui vous parle<\/em>, il a \u00e9crit plusieurs ouvrages.  Manifesto contra-sexual<\/em> (2000,) Testo-Junkie. Sexe drogue et biopolitique<\/em> (2008) qui t\u00e9moigne de sa prise volontaire de testost\u00e9rone comme protocole d\u2019intoxication pendant 236 jours. Pornopia : Architecture and sexuality in Playboy during the Cold War<\/em> (2010), qui porte sur l\u2019invention de la sexualit\u00e9 multim\u00e9dia. Un appartement sur Uranus<\/em>  (2019) qui reprend les chroniques publi\u00e9es dans Lib\u00e9ration<\/em> entre 2013 et 2018 et Dysphoria Mundi<\/em> (2022), son dernier opus, o\u00f9 il pense la situation plan\u00e9taire comme une dysphorie g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Il a \u00e9galement r\u00e9alis\u00e9 un film intitul\u00e9 Orlando, Ma Biographie politique<\/em> (2022) qui est une lettre film\u00e9e adress\u00e9e \u00e0 Virginia Wolf (1882-1941) sur son ouvrage intitul\u00e9 Orlando<\/em> (1928) dont le personnage changeait de genre au milieu du livre. Dans ce film, la volont\u00e9 de Preciado fut de sortir Orlando de la fiction et de le faire \u00e9voluer dans le monde actuel \u00e0 travers diff\u00e9rents personnages de 8 \u00e0 70 ans, vivant une vie, des vie que Wolf n\u2019aurait pu imaginer.<\/p>\n\n\n\n

Critique de l\u2019immobilisme et de l\u2019inertie de la psychanalyse : un appel vers une mutation paradigmatique passant par une d\u00e9colonisation des esprits et des corps<\/p>\n\n\n\n

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Je suis un monstre qui vous parle<\/em> est en r\u00e9alit\u00e9 un discours qui s\u2019adressait initialement \u00e0 3500 psychanalystes assistant \u00e0 un colloque en 2019,  lors des Journ\u00e9es Internationales de l’Ecole de la Cause Freudienne<\/em> \u00e0 Paris, ayant pour th\u00e8me les Femmes en psychanalyse<\/em>. Voil\u00e0 ce qu\u2019il rapporte dans son avant-propos sur la r\u00e9ception de ce texte:<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Le discours a provoqu\u00e9 un s\u00e9isme. Lorsque j\u2019ai demand\u00e9 s\u2019il y avait dans la salle un, une ,u\/ne psychanalyste homosexuel\/le, trans, ou du genre non-binaire, le silence s\u2019est fait, fissur\u00e9 par quelques fous rires. Lorsque j\u2019ai demand\u00e9 aux institutions psychanalytiques de prendre leur responsabilit\u00e9 face \u00e0 la transformation actuelle de l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie sexuelle et du genre, une moiti\u00e9 de la salle a rigol\u00e9, tandis que d\u2019autres ont hurl\u00e9, ou m\u2019ont demand\u00e9 de quitter les lieux. Une femme a d\u00e9clar\u00e9, assez fort pour que je l\u2019entende depuis ma tribune : \u00ab Il ne faut pas le laisser parler c\u2019est Hitler<\/em>.(3) \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Ce texte s\u2019adressait avant tout \u00e0 des psychanalystes, mais il interpelle \u00e9galement le corps m\u00e9dical, la psychiatrie, et tous ceux qui sont rest\u00e9s fig\u00e9s dans des th\u00e9ories que l\u2019auteur taxent d\u2019obsol\u00e8tes au regard des connaissances et des moyens qui sont \u00e0 la disposition des humains aujourd\u2019hui. Pour d\u00e9velopper son expos\u00e9, Preciado va s\u2019appuyer, dans ce texte, sur d\u2019autres chercheurs, chercheuses, auteur, autrices : de Galil\u00e9e \u00e0 Virginia Woolf en passant par Monique Vittig ou Donna Haraway.<\/p>\n\n\n\n

Il initie sa d\u00e9monstration avec Frantz Kafka (1883-1924) qui, avant lui, avait \u00e9crit en 1917, Rapport pour une acad\u00e9mie <\/em>o\u00f9 il met en sc\u00e8ne un singe nomm\u00e9 Pierre le Rouge. A la suite de sa capture, le singe se retrouve dans un cirque et apprend \u00e0 parler le langage des humains afin \u00ab d\u2019entrer dans la soci\u00e9t\u00e9 de l\u2019Europe de son temps et ainsi oublier sa vie de singe.\u00bb Car comme nous l\u2019explique Preciado, \u00ab s\u2019il ne voulait pas mourir enferm\u00e9 dans une cage, il devait passer \u00e0 la \u2018\u2019cage\u2019\u2019 de la subjectivit\u00e9 humaine. \u00bb A l\u2019instar de Pierre le Rouge, Preciado se pr\u00e9sente devant cette assembl\u00e9e acad\u00e9mique, depuis sa \u00ab cage d\u2019homme trans \u00bb, comme il dit, d\u00e9clamant :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Moi, corps marqu\u00e9 par le discours m\u00e9dical et juridique comme \u2018\u2019transsexuel \u2018\u2019, caract\u00e9ris\u00e9 dans la plupart de vos diagnostics psychanalytiques comme sujet d\u2019une \u2018\u2019m\u00e9tamorphose impossible\u2019\u2019, me situant,  selon la plupart de vos th\u00e9ories, au-del\u00e0 de la n\u00e9vrose, au bord ou m\u00eame dans la psychose, incapable selon vous de r\u00e9soudre correctement un complexe d\u2019\u0152dipe ou ayant succomb\u00e9 \u00e0 l\u2019envie du p\u00e9nis. (\u2026) Je suis le monstre qui vous parle. Le monstre que vous avez construit avec vos discours et vos pratiques cliniques. Je suis le monstre qui se l\u00e8ve du divan et prend la parole, non pas en tant que patient, mais en tant que citoyen, en tant que votre \u00e9gal monstrueux.(\u2026) comme Pierre le Rouge, j\u2019ai appris la langue de Freud et de Lacan, celle du patriarcat colonial, votre langue, et je suis l\u00e0 pour m\u2019adresser \u00e0 vous.<\/em> (4) \u00bb<\/p>\n\n\n\n

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Ainsi Preciado nous montre que rien n\u2019a \u00e9volu\u00e9 depuis 1917, date \u00e0 laquelle fut publi\u00e9 l\u2019ouvrage de Kafka. Dans cette lign\u00e9e, les fondateurs de la psychanalyse Sigmund Freud (1956-1939), M\u00e9lanie Klein (1882-1960), Jacques Lacan (1901-1981), ont utilis\u00e9 une langue, un discours qui sert le patriarcat et le syst\u00e8me de domination colonial qui est encore et toujours \u00e0 l\u2019\u0153uvre, dans un processus asphyxiant des corps et des esprits.<\/p>\n\n\n\n

Dans Peau Noire, masque blancs<\/em> (1952), Frantz Fanon (1925-1961) invitait le lecteur \u00e0 une \u00ab d\u00e9colonisation de l\u2019esprit \u00bb. \u00c0 sa suite, Ng\u00fcg\u00ef Wa Thiong\u2019o  (n\u00e9 en 1938), dans \u00ab Decolonising the mind \u00bb (1986\/2011) pr\u00f4nait un changement des conditions mat\u00e9rielles au sens marxiste. Preciado, quant \u00e0 lui, invite \u00e0 op\u00e9rer un \u00ab processus de d\u00e9colonisation des corps \u00bb comparant \u00ab le corps trans \u00bb \u00e0 une \u00ab colonie d\u2019institutions disciplinaires, de la psychanalyse, de m\u00e9dias, de l\u2019industrie pharmaceutique, du march\u00e9. \u00bb Pour l\u2019auteur, \u00ab il n\u2019y a pas d\u2019organes sexuels mais des enclaves coloniales de pouvoir.(5)\u00bb<\/p>\n\n\n\n

A ce moment de notre expos\u00e9, nous devons nous interroger sur le choix du terme \u00ab monstre \u00bb, d\u2019o\u00f9 il vient et ce que cela nous \u00e9voque. A partir de l\u2019\u00e9tymologie du terme d\u2019abord. Du latin monstrum<\/em>, venant de monere<\/em>, qui veut dire avertir, indiquer, dont le d\u00e9nominatif mostrare<\/em> veut dire montrer. Dans le dictionnaire Le Littr\u00e9<\/em>, on trouve pl\u00e9thore de significations, de la morphologie anormale, aux cr\u00e9atures l\u00e9gendaires ou mythiques en passant par une personne qui provoque la r\u00e9pulsion par sa laideur ou sa difformit\u00e9 ; il nous semble qu\u2019avant tout les repr\u00e9sentations du monstre, de la monstruosit\u00e9, sont empreintes des fantasmes humains. Et c\u2019est peut-\u00eatre, \u00e0 cet endroit particuli\u00e8rement que Paul B. Preciado vient interpeller les psychanalystes auxquels il s\u2019adresse mais c\u2019est aussi ce qu\u2019il souhaite transmettre \u00e0 la doxa qui pr\u00f4ne un \u00e9tat de nature bas\u00e9 sur la diff\u00e9rence sexuelle binaire. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019artiste am\u00e9ricaine Diane Arbus (1923-1971) photographiait des \u00eatres souvent en marge, parfois \u00ab hors normes \u00bb, qualifi\u00e9s de monstrueux, qu\u2019elle-m\u00eame avait surnomm\u00e9s \u00ab Freaks \u00bb, disant \u00e9galement qu\u2019ils sont \u00ab nos sympt\u00f4mes, nos monuments \u00bb (latin monumentum, <\/em>de monere, <\/em>faire se souvenir). Elle les photographiait non pas parce qu’elle les consid\u00e9rait comme des rat\u00e9s de l’existence mais au contraire comme l’existence d’une v\u00e9rit\u00e9. Platon disait que dans la beaut\u00e9 figurait la splendeur du vrai. Avec ses photographies, Arbus affirmait, quant \u00e0 elle, que la v\u00e9rit\u00e9 est toujours belle, la beaut\u00e9, en revanche n’est pas toujours vraie.<\/p>\n\n\n\n

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L\u2019intime est politique : La transition comme exp\u00e9rience de recherche<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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\u00ab Je voudrais commencer par dire que le r\u00e9gime de la diff\u00e9rence sexuelle avec lequel travaille la psychanalyse n\u2019est ni une nature ni un ordre symbolique du corps, mais une \u00e9pist\u00e9mologie politique du corps et que, comme tel, il est historique et chang<\/em>eant.(6)\u00bb<\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

Dans la lign\u00e9e foucaldienne du concept de biopolitique, Preciado s\u2019appuie aussi sur le postulat de Carol Hanish (n\u00e9e en 1942) en 1970, \u00ab the personal is politique \u00bb, \u00ab le personnel est politique \u00bb, utilis\u00e9 comme slogan de ralliement par les \u00e9tudiants et f\u00e9ministes lors de manifestations dans les ann\u00e9es 60 et 70 aux Etats-Unis, contre le mod\u00e8le de la famille nucl\u00e9aire et les valeurs familiales qui soumettent et ali\u00e8nent les femmes. Dans son ouvrage, il parle de son \u00ab corps trans \u00bb comme une \u00ab somath\u00e8que \u00bb, \u00ab une archive politique vivante \u00bb. Ainsi dans Testo-junkie<\/em>, il fit l\u2019exp\u00e9rience de prise volontaire de testost\u00e9rone. Il le r\u00e9p\u00e8te dans les interviews, il fit cette exp\u00e9rience au m\u00eame titre que Freud prit de la coca\u00efne ou que William Burroughs (1914-1997) prit de l\u2019h\u00e9ro\u00efne ou du LSD, comme il le partage dans Junky<\/em> (1952).<\/p>\n\n\n\n

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Ainsi, en premi\u00e8re instance, Il l\u2019explique de cette fa\u00e7on : \u00ab je n\u2019avais cependant aucun d\u00e9sir de devenir un homme comme les autres hommes. (\u2026) je voulais juste une issue : n\u2019importe laquelle. Pour avancer, pour \u00e9chapper \u00e0 cette parodie de la diff\u00e9rence sexuelle, pour ne pas \u00eatre arr\u00eat\u00e9, les mains en l\u2019air, accul\u00e9 aux limites de cette taxonomie.(7)\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Puis, il aborde la question de la libert\u00e9 disant que m\u00eame s\u2019il cherchait une \u00ab porte de sortie \u00bb , il \u00e9vita \u00ab avec soin le mot libert\u00e9 \u00bb pr\u00e9f\u00e9rant parler de \u00ab trouver une sortie du r\u00e9gime de diff\u00e9rence sexuelle, ce qui ne signifie pas devenir imm\u00e9diatement libre \u00bb. D\u2019ailleurs, il nous dit bien que la libert\u00e9 est une duperie pour les hommes et pour les femmes parce que, pour lui, elle est  : \u00ab un tunnel qui se creuse avec les mains. La libert\u00e9 est une porte de sortie. La libert\u00e9- comme nouveau nom sous lequel vous m\u2019appelez maintenant, ou ce visage vaguement hirsute que vous voyez devant vous-, \u00e7a se fabrique. (8)\u00bb, nous rappelant la c\u00e9l\u00e8bre phrase de Simone de Beauvoir (1908-1986), dans Le deuxi\u00e8me sexe<\/em>, en 1949, \u00ab On ne nait pas femme, on le devient. \u00bb Ainsi \u00ab Je suis un monstre qui vous parle \u00bb est un monologue mais qui pourrait nous sembler dialogique car Preciado est en dialectique avec d\u2019autres philosophes, auteurs, autrices, comme nous l\u2019avons constat\u00e9 et il nous invite aussi \u00e0 discuter, \u00e0 dialoguer avec lui.<\/p>\n\n\n\n

Virginie Despentes (n\u00e9e en 1969), qui a fait la relecture de ce texte, et qui dans son essai King Kong th\u00e9orie<\/em>, paru en 2006, nous interpellait d\u00e9j\u00e0 \u00e0 d\u00e9construire les st\u00e9r\u00e9otypes, en particulier celui de la femme h\u00e9t\u00e9rosexuelle, aux confins des injonctions soci\u00e9tales, disant :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Parce que l\u2019id\u00e9al de la femme blanche, s\u00e9duisante mais pas pute, bien mari\u00e9e mais pas effac\u00e9e, travaillant sans trop r\u00e9ussir, pour ne pas \u00e9craser son homme, mince mais pas n\u00e9vros\u00e9e par la nourriture, restant ind\u00e9finiment jeune sans se faire d\u00e9figurer par les chirurgiens de l\u2019esth\u00e9tique (\u2026) cette femme blanche heureuse qu\u2019on nous brandit tout le temps sous le nez , celle \u00e0 laquelle on devrait faire l\u2019effort de ressembler , \u00e0 part qu\u2019elle a l\u2019air de beaucoup s\u2019emmerder pour pas grand-chose, de toute fa\u00e7on je ne l\u2019ai crois\u00e9e nulle part. Je crois bien qu\u2019elle n\u2019existe pas<\/em>.(9) \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Cette femme qui n\u2019existe pas tout comme cet homme id\u00e9al n\u2019existe pas comme Preciado le partage. Ainsi, il y une phase qui a \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s importante pour lui, ce moment transitionnel du f\u00e9minin au masculin, d\u2019une cage \u00e0 une autre, comme le singe Pierre le rouge de Kafka, qui ne lui convient pas m\u00eame apr\u00e8s son changement de nom sur ses papiers d\u2019identit\u00e9, car de la \u00ab cage d\u2019homme trans \u00bb, une cage restait toujours une cage. Aussi, il nous invite plut\u00f4t \u00e0 regarder, \u00e0 comprendre   la transition comme un acte r\u00e9volutionnaire.<\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

La transition comme acte r\u00e9volutionnaire vers un \u00ab horizon \u00bb color\u00e9 de multiplicit\u00e9s et de variabilit\u00e9s du vivant<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

Il propose un au-del\u00e0, un plus que \u00e7a, pour sortir du syst\u00e8me patriarcal et colonial, nous ouvrant vers un champ de d\u00e9couvertes, d\u2019exp\u00e9riences existentielles multiples et riches, disant :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Faire une transition revient \u00e0 comprendre que les codes culturels de la masculinit\u00e9 et de la f\u00e9minit\u00e9 sont anecdotiques compar\u00e9s \u00e0 l\u2019infinie variation de modalit\u00e9s de l\u2019existence<\/em>.(9)\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Plus loin dans son texte il r\u00e9sumera sa trajectoire de vie dans un ensemble bien plus large que sa transition :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Je suis la petite fille qui traverse un village de Cantabrie et grimpe sur les cerisiers en se grattant les jambes. Je suis le gar\u00e7on qui dort dans l\u2019\u00e9table avec les vaches. Je suis la vache qui gravit la montagne et qui se cache des regards humains. Je suis Frankenstein qui essaie de trouver quelqu\u2019un qui l\u2019aime en se promenant avec une fleur \u00e0 la main, alors que tous ceux qui passent le fuient. Je suis le lecteur dont le corps devient un livre. Je suis l\u2019adolescent qui embrasse une fille derri\u00e8re la porte de l\u2019\u00e9glise. Je suis la jeune fille qui se d\u00e9guise en j\u00e9suite et qui apprend par c\u0153ur des paragraphes de l\u2019\u00c9thique de Spinoza. Je suis la lesbienne au cr\u00e2ne ras\u00e9 qui assiste aux s\u00e9minaires BDSM au Lesbian , Gay , Bisexual &Transgender Community Center sur la 13e Rue \u00e0 Manhattan. Je suis la personne qui refuse de s\u2019identifier en tant que femme et qui s\u2019administre de petites doses de testost\u00e9rone chaque jour. Je suis Orlando dont l\u2019\u00e9criture est devenue chimi<\/em>e.(10)\u00bb  <\/p>\n\n\n\n

Ainsi Preciado nous invite non seulement \u00e0 ouvrir notre pens\u00e9e \u00e0 ce champ d\u2019exp\u00e9riences existentielles riche mais aussi \u00e0 un changement, une mutation paradigmatique, disant \u00ab ce r\u00e9veil est une r\u00e9volution \u00bb afin de nous extraire de notre conception binaris\u00e9e de l\u2019humanit\u00e9. Il enjoint la communaut\u00e9 psychanalytique \u00e0 l\u2019accompagner dans ce que l\u2019on pourrait appeler une d\u00e9construction \u00e9pist\u00e9mologique, \u00ab son processus d\u2019\u00e9largissement radical de l\u2019horizon d\u00e9mocratique \u00bb, comme il dit. Ce \u00ab processus d\u2019\u00e9largissement \u00bb qui pourrait sembler une illusion pour certains, ou encore un r\u00eave, pour d\u2019autres, me semble plut\u00f4t pencher vers un au-del\u00e0 de toute th\u00e9orie ou \u00e9pist\u00e9mologie. Un au-del\u00e0 de la structure, du sympt\u00f4me, de l\u2019inconscient, des taxonomies psychanalytiques et psychopathologiques,  du DSM, de la CIM 10, un au-del\u00e0 de l\u2019espace technique en somme.<\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

Alors nous pouvons nous demander quand arr\u00eate-t-on d\u2019\u00eatre un monstre ? Quand arr\u00eate-t-on d\u2019\u00eatre un monstre aux yeux des autres, face aux pr\u00e9jug\u00e9s, aux normes sociales ? Quand arr\u00eate-t-on d\u2019\u00eatre un \u00e9tranger, un p\u00e9d\u00e9, un pakpak, un rebeu, une gouine, un n\u00e9gro, un trav, un bougnoule…?<\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

Ce que nous enseigne Preciado dans l\u2019accompagnement des personnes \u00e0 L\u2019APPS, qu\u2019elles soient en transition de genre<\/strong><\/p>\n\n\n\n

ou professionnelle, amoureuse, politique\u2026<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

Pour y r\u00e9pondre Preciado nous invite donc \u00e0 cet au-del\u00e0 et il me semble qu\u2019il s\u2019agit de cette ouverture-l\u00e0 qu\u2019il nous est offerte de pratiquer \u00e0 l\u2019APPS, op\u00e9rant une dialectique entre la personne que l\u2019on re\u00e7oit et le monde ext\u00e9rieur, cette personne inscrite dans le social, une dialectique entre le dedans et le dehors, engageant des \u00ab tentatives \u00bb , pour reprendre Fernand Deligny (1913-1996). Des \u00ab tentatives \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire que dans l\u2019accompagnement des personnes en souffrance, souvent prises dans des contradictions dans le mental, qu\u2019elles soit en transition de genre, professionnelle, ou amoureuse, nous tentons de permettre des mouvements car la psychoth\u00e9rapie n\u2019est pas une science exacte, ni de la magie. En tant que th\u00e9rapeute, nous sommes \u00e9galement dans une dialectique entre l\u2019intime, ce que nous reconnaissons, qui nous est familier, nos valeurs communes, et l\u2019\u00e9tranget\u00e9, l\u2019inconnu, nos propres limites, ou le tacite (11) auquel nous devons faire face, prendre en compte, afin d\u2019envisager des variabilit\u00e9s dans les mots, les images et les corps, des situations v\u00e9cues des personnes. Des situations prises, situ\u00e9es (12) dans une histoire familiale, des valeurs d\u2019un groupe social, d\u2019une culture, d\u2019un contexte \u00e9conomique qui nous sont partag\u00e9es dans un cadre, toujours le m\u00eame, celui du centre Georges Politzer, chaque semaine, inscrivant une temporalit\u00e9, une fiabilit\u00e9. Ainsi ce que nous enseigne Preciado, au m\u00eame titre que l\u2019APPS, c\u2019est d\u2019\u00eatre plus sensible, de porter plus d\u2019attention, d\u2019\u00eatre vigilant \u00e0 ces valeurs qui font rep\u00e8res, pour la personne accueillie, m\u00eame si elles sont incertaines ou mouvantes. Plus concr\u00e8tement, il s\u2019agit d\u2019\u00eatre attentif et vigilant au champ langagier et s\u00e9mantique, au langage non verbale, \u00e0 partir et \u00e0 travers les corps.<\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

Conclusion<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ainsi donc avec cette proposition d\u2019un au-del\u00e0, de ce regard vers l\u2019horizon, l\u2019auteur nous encourage \u00e0 r\u00e9investir un espace imaginaire o\u00f9 la cr\u00e9ativit\u00e9, pouvant se situer du c\u00f4t\u00e9 du cr\u00e9er-trouver winnicottien, permettrait d\u2019ouvrir vers un espace cr\u00e9atif, riche, vari\u00e9, multiple et \u00ab lumineux comme une boule \u00e0 facettes \u00bb, comme nous le partageait C., lors d\u2019une rencontre autour de sa transidentit\u00e9. Un au-del\u00e0, un plus que \u00e7a, pour \u00eatre enfin soi, ce soi si pr\u00e9cieux, cette int\u00e9riorit\u00e9 propre \u00e0 chacun, chacune. Cela nous inspire, nous ouvre encore plus vers ce \u00ab morceau d\u2019horizon \u00bb que m\u00e9taphorise Preciado, comme quand nous sommes face \u00e0 la mer ou devant une toile de Mark Rothko (1903-1970) et que dans les couleurs, on voit que dans l\u2019orange, il y a du rouge, et que dans ce rouge, il y a aussi du jaune, rendant ainsi la mati\u00e8re vivante, dans un infini de possibilit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Christine Acheroufk\u00e9bir<\/strong>, d\u00e9cembre 2023.<\/p>\n\n\n\n

Ressources bibliographiques et num\u00e9riques<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(1) Preciado, P-B. Un appartement sur Uranus. Chroniques de la travers\u00e9e<\/em>. Grasset (2019)<\/p>\n\n\n\n

(2) https:\/\/www.radiofrance.fr\/franceculture\/podcasts\/les-chemins-de-la-philosophie\/paul-b-preciado-trans-philosophe-6487363<\/u><\/a><\/p>\n\n\n\n

(3)(4)(5)(6)(7)(8)(10). Preciado, P-B. Je suis un monstre qui vous parle. Rapport pour une acad\u00e9mie de psychanalystes<\/em>. Grasset (2020)<\/p>\n\n\n\n

(9) Despentes, V. King Kong Th\u00e9orie<\/em> (2006). \u00c9ditions Grasset. (Coll. Livre de poche). (2019)<\/p>\n\n\n\n

(11) Perret , C. Le tacite, l\u2019humain : anthropologie politique de Fernand Deligny<\/em> (2020)<\/p>\n\n\n\n

(12) Haraway, G. Situated knowledges.<\/em> (1988)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Avant-propos C\u2019est en regardant la restitution vid\u00e9o d\u2019une lecture faite \u00e0 la Maison de la Po\u00e9sie en 2020 que je rencontre ce texte pour la premi\u00e8re fois. La mise en sc\u00e8ne \u00e9tait tr\u00e8s simple, \u00e9pur\u00e9e : quatre tabourets, quatre micros, et quatre personnes qui l\u2019\u00e9non\u00e7aient. Les quatre voix \u00e9taient celles de Paul B. Preciado, philosophe trans et […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-201","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/201","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=201"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/201\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":202,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/201\/revisions\/202"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=201"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=201"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=201"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}