1. La mystification de la formule \u00ab Le transfert c\u2019est de l\u2019amour qui s\u2019adresse au savoir \u00bb<\/p>\n\n\n\n
\u00ab Le transfert c\u2019est de l\u2019amour qui s\u2019adresse au savoir \u00bb Cette formule lacanienne qui confine la question de l\u2019amour aussi bien que celle du transfert est devenue une ritournelle psychanalytique des plus courantes. La question de l\u2019amour de transfert – de l\u2019amour dans le transfert – est certainement dans la relation psychanalytique entre deux personnes, le psychanalyste et le psychanalysant, le versant le plus populaire dans sa dimension hollywoodienne du terme.populaire C\u2019est pourtant ce qui a fait peur \u00e0 Freud au d\u00e9but des effets ressentis de la talking cure : Freud a \u00e9t\u00e9 apeur\u00e9 par le transfert note Lacan dans le s\u00e9minaire 1, \u00ab Les \u00e9crits techniques de Freud \u00bb (1953) et a \u00e9t\u00e9 retard\u00e9 de ce fait dans son \u00e9laboration th\u00e9orique. Il est clair que la confrontation de Freud aux sympt\u00f4mes de la souffrance et de l\u2019amour, dans son exp\u00e9rience transf\u00e9rentielle premi\u00e8re, a donn\u00e9 lieu \u00e0 une r\u00e9ponse totalement diff\u00e9rente des standards acad\u00e9miques de l\u2019\u00e9poque notamment m\u00e9dicaux et moraux. Du nouveau se manifestait incontestablement et brisait les cadres acad\u00e9miques.<\/p>\n\n\n\n
Freud est donc parti de sa pratique et a \u00e9t\u00e9 confront\u00e9 dans ses conditions \u00e0 l\u2019angoisse de la rencontre humaine : l\u2019existence de rencontres r\u00e9p\u00e9t\u00e9es provoquait la production d\u2019effets, d\u2019 affects et notamment la magie de l\u2019amour. Apr\u00e8s ses peurs premi\u00e8res Freud d\u00e9gagera donc assez tardivement le concept de transfert dans cette orientation de manifestation de l\u2019amour, et le nommera \u00ab \u00dcbertragung\u00bb. Dans \u00ab Remarques sur l\u2019amour de transfert \u00bb en 1915, il conc\u00e8dera \u00e0 l\u2019amour du transfert psychanalytique, le caract\u00e8re d\u2019un amour authentique.<\/p>\n\n\n\n
Pour autant Lacan, dans ce premier s\u00e9minaire, insistera sur le fait que Freud en 1900 dans l\u2019interpr\u00e9tation des r\u00eaves avait d\u00e9j\u00e0 utilis\u00e9 le terme \u00dcbertragung pour d\u00e9signer un ph\u00e9nom\u00e8ne de d\u00e9placement et il est retrouv\u00e9 avec cette signification dans l\u2019index allemand de l\u2019\u00e9dition compl\u00e8te des oeuvres de Freud.<\/p>\n\n\n\n
Freud va choisir ce m\u00eame terme \u00ab Ubertr\u00e4gung \u00bb pour d\u00e9signer cette exp\u00e9rience entre le praticien et le patient. Lacan r\u00e9sume d\u2019ailleurs dans le S\u00e9minaire I de fa\u00e7on tout \u00e0 fait int\u00e9ressante : \u00ab L\u2019exp\u00e9rience analytique est instaur\u00e9e par les premi\u00e8res d\u00e9couvertes de Freud, sur le tr\u00e9pied r\u00eave, lapsus, trait d\u2019esprit. Un quatri\u00e8me \u00e9l\u00e9ment est le sympt\u00f4me (\u2026) C\u2019est dans cette exp\u00e9rience, et avec retard sur l\u2019instauration de celle-ci \u2013Freud lui-m\u00eame dit avoir \u00e9t\u00e9 apeur\u00e9-, qu\u2019il isole le ph\u00e9nom\u00e8ne du transfert. De n\u2019\u00eatre pas reconnu, le transfert a op\u00e9r\u00e9 comme obstacle au traitement. Reconnu, il devient le meilleur appui du traitement. Mais avant m\u00eame de s\u2019apercevoir de l\u2019existence du transfert, Freud l\u2019avait d\u00e9j\u00e0 d\u00e9sign\u00e9. En effet, il y a d\u00e9j\u00e0 dans la Traumdeutung une d\u00e9finition de l\u2019Ubertr\u00e4gung en fonction du double niveau de la parole (\u2026) Il y a des parties du discours d\u00e9sinvesties de significations qu\u2019une autre signification, la signification inconsciente, vient prendre par derri\u00e8re. Freud le montre \u00e0 propos du r\u00eave (\u2026) \u00bb Il y a donc un hiatus \u00e0 souligner dans l\u2019emploi de Ubertr\u00e4gung.<\/p>\n\n\n\n
Ce qui est donc int\u00e9ressant dans cette remarque de Lacan \u00e0 propos du terme Ubertragung est qu\u2019il est \u00ab plac\u00e9 \u00bb du c\u00f4t\u00e9 du d\u00e9placement.<\/p>\n\n\n\n
Le savoir inconscient transcendantal comme simple d\u00e9placement est ainsi mis en place de savoir \u00e9mancipateur nou\u00e9 \u00e0 l\u2019amour. Ainsi le transfert de mots, le d\u00e9placement r\u00e9v\u00e8lerait que quelque chose \u00e9chappe au sujet mais le repr\u00e9sente en m\u00eame temps. Cela se nomme en psychanalyse la division du sujet par le signifiant. Cette division, qui n\u2019est jamais pens\u00e9e en psychanalyse comme contradictoire du fait des tables de la loi freudienne : \u00ab l\u2019inconscient ne connait pas la contradiction! \u00bb, serait la condition du transfert : un trou dans la maitrise. Rassurez vous cependant la ma\u00eetrise est toujours pr\u00e9sente. En effet dans le transfert le sujet peut dire ce qu\u2019il ne sait pas mais d\u00e9tient n\u00e9anmoins ce savoir. L\u00e0 r\u00e9side la pseudo-\u00e9mancipation psychanalytique par la pratique de la parole, et le transfert psychanalytique devient ce qui connecte le sujet qui parle \u00e0 \u00ab l\u2019inconscient qui sait \u00bb. \u00ab L\u2019inconscient qui sait \u00bb est le pivot de la mystification de l\u2019inconscient freudien et plus largement psychanalytique, y compris lacanien,<\/p>\n\n\n\n
\u00ab L\u2019inconscient qui sait \u00bb est une expression caract\u00e9ristique du caract\u00e8re autoritaire et ali\u00e9nant de la psychanalyse, \u00e9cueil que Georges Politzer avait soulign\u00e9 d\u00e8s 1928 dans sa critique des fondements de la psychologie et de l\u2019\u00e9loignement de Freud du concret. \u00ab L\u2019inconscient qui sait \u00bb est \u00e9videmment dangereux et justifie la position de condamnation exprim\u00e9e par Georges Politzer face \u00e0 l\u2019obscurantisme de la psychologie des profondeurs dont se nourrira notamment et historiquement le nazisme. Ainsi contre toute raison logique et contrairement \u00e0 ce qu\u2019enseigne la simple rencontre humaine, c\u2019est l\u2019hypoth\u00e8se de l\u2019inconscient qui devient n\u00e9cessaire pour expliquer le transfert !<\/p>\n\n\n\n
Le transfert et l\u2019amour deviennent la cons\u00e9quence de l\u2019inconscient freudien et la demande port\u00e9e par la personne en souffrance est obligatoirement une demande alors adress\u00e9e \u00e0 l\u2019inconscient ! Le glissement vers la transcendance mystifiante s\u2019illustre pour les Lacaniens de fa\u00e7on caricaturale : l\u2019analysant s\u2019adresse \u00e0 un lieu, celui de l\u2019Autre qui est aussi le tr\u00e9sor des signifiants o\u00f9 il doit bien admettre que son existence s\u2019y d\u00e9cide. Le transfert est alors rapport\u00e9 \u00e0 la reconnaissance de ce savoir \u00e9trange qui expliquerait sa \u00ab division subjective \u00bb. Ce que le sujet ne sait pas lui-m\u00eame, il faut en d\u00e9duire que c\u2019est l\u2019Autre qui le sait. Un Autre qui du lieu de l\u2019inconscient peut r\u00e9pondre \u00e0 celui qui le questionne. L\u00e0 repose le lieu de l\u2019interpr\u00e9tation psychanalytique. L\u00e0 repose la mystification et la r\u00e9side le fondement de la religion psychanalytique. Althusser avait soulign\u00e9 cet aspect de fa\u00e7on tr\u00e8s partielle en \u00e9non\u00e7ant dans le s\u00e9minaire \u00ab Ou pire \u00bb que ce Grand Autre venait en place topologique de Dieu.<\/p>\n\n\n\n
La formule \u00ab Le transfert c\u2019est de l\u2019amour qui s\u2019adresse au savoir \u00bb est une mystification et nous poursuivrons dans un second article comment avec l\u2019outil Marx nous pouvons travailler autrement cet \u00e9l\u00e9ment fondamental pour l\u2019humain qu\u2019est l\u2019amour.<\/p>\n\n\n\n
Herv\u00e9 Hubert<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" 1. La mystification de la formule \u00ab Le transfert c\u2019est de l\u2019amour qui s\u2019adresse au savoir \u00bb \u00ab Le transfert c\u2019est de l\u2019amour qui s\u2019adresse au savoir \u00bb Cette formule lacanienne qui confine la question de l\u2019amour aussi bien que celle du transfert est devenue une ritournelle psychanalytique des plus courantes. La question de l\u2019amour de transfert – de […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-333","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/333","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=333"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/333\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":334,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/333\/revisions\/334"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=333"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=333"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=333"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}