{"id":72,"date":"2026-03-04T21:16:29","date_gmt":"2026-03-04T21:16:29","guid":{"rendered":"https:\/\/asso-apps.org\/?p=72"},"modified":"2026-03-04T21:16:30","modified_gmt":"2026-03-04T21:16:30","slug":"il-ny-a-pas-de-maladie-mentale","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/2026\/03\/04\/il-ny-a-pas-de-maladie-mentale\/","title":{"rendered":"Il n\u2019y a pas de maladie mentale !"},"content":{"rendered":"\n

Vers une psychiatrie diff\u00e9rente ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

De Liuba, C\u00e9cile, Naomie, Perla<\/p>\n\n\n\n

Introduction :<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En lien avec l\u2019atelier pr\u00e9c\u00e9dent nous nous arr\u00eaterons ici sur le contenant maternel<\/p>\n\n\n\n

qu\u2019il soit biologique, familial, amical, institutionnel ou encore entrepreneurial.<\/p>\n\n\n\n

Ce pour souligner la pouss\u00e9e contraire qui va caract\u00e9riser cette matrice oscillant du<\/p>\n\n\n\n

plus de vie port\u00e9e par les soins d\u2019attention \u00e0 l\u2019autre et au moins de vie port\u00e9e par les<\/p>\n\n\n\n

contraintes de la norme jusqu’au performatif.<\/p>\n\n\n\n

Dans le premier mouvement, l\u2019\u00e9lan vital participera \u00e0 l\u2019\u00e9laboration du Mot-Image-Corps<\/strong> intime ou self authentique winnicottien, dans le second cas l\u2019\u00e9lan mortif\u00e8re d\u00e9truira le Mot-Image-Corps authentique en le vidant de sa substance par transferts de valeurs norm\u00e9es pour imposer le Mot-Image-Corps format\u00e9, attendu, prescrit ou faux self<\/strong> winnicottien.<\/p>\n\n\n\n

Corps de texte :<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dans son ouvrage intitul\u00e9 Devenir Anorexique, Muriel Darmon<\/strong> aborde l’histoire de<\/p>\n\n\n\n

l’anorexie en mettant en lumi\u00e8re la fa\u00e7on dont la soci\u00e9t\u00e9 fabrique et cristallise des<\/p>\n\n\n\n

figures corporelles.<\/p>\n\n\n\n

\"Sculptures
Sculptures dans la ville de Vaxj\u00f6, Su\u00e8de<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

\u2022 Au Moyen \u00c2ge, les \u00ab\u00a0saintes anorexiques\u00a0\u00bb illustrent un rapport mystique au corps, o\u00f9 la privation alimentaire devient une manifestation de puret\u00e9 et d’\u00e9l\u00e9vation spirituelle.<\/p>\n\n\n\n

\u2022 Au XVIIIe si\u00e8cle, une tension entre approche m\u00e9dicale et religieuse d\u00e9place le statut de l’anorexie vers une pathologisation progressive.<\/p>\n\n\n\n

\u2022 Au XIXe si\u00e8cle, l’anorexie est per\u00e7ue comme un trouble f\u00e9minin li\u00e9 aux exigences sociales de distinction.<\/p>\n\n\n\n

La ma\u00eetrise du corps devient un marqueur de classe, renfor\u00e7ant la normalisation du contr\u00f4le alimentaire.<\/p>\n\n\n\n

Dans ce contexte, la m\u00e8re joue un r\u00f4le central : garante de la respectabilit\u00e9 bourgeoise, elle incarne les attentes morales et sociales assign\u00e9es au f\u00e9minin.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est souvent par son interm\u00e9diaire que s’exerce la pression sociale sur la jeune fille, qu\u2019il s\u2019agisse de la pr\u00e9parer \u00e0 un id\u00e9al de f\u00e9minit\u00e9 sacrificielle ou de faire d\u2019elle un symbole de r\u00e9ussite familiale.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019anorexie peut alors \u00eatre lue comme une r\u00e9ponse paradoxale, voire une r\u00e9sistance silencieuse, aux injonctions maternelles int\u00e9rioris\u00e9es, elles-m\u00eames fa\u00e7onn\u00e9es par les normes sociales dominantes.<\/p>\n\n\n\n

La modernit\u00e9 perp\u00e9tue ce processus de r\u00e9ification : l’anorexie n’est plus consid\u00e9r\u00e9e comme une personne mais comme un \u00ab\u00a0outil\u00a0\u00bb de performance sociale.<\/p>\n\n\n\n

L’industrie de la sant\u00e9 et les assurances rationalisent le diagnostic pour le rendre rentable, figeant<\/p>\n\n\n\n

l’individu dans une cat\u00e9gorie rigide.<\/p>\n\n\n\n

Le DSM<\/strong> cristallise cette approche en r\u00e9ifiant la pathologie dans une grille narrative institutionnelle, o\u00f9 la parole du patient est discr\u00e9dit\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Muriel Darmon \u00e9voque dans son ouvrage les phases caract\u00e9ristiques du parcours des personnes atteintes d’anorexie, qui illustrent une v\u00e9ritable \u00ab\u00a0carri\u00e8re anorexique<\/strong>\u00a0\u00bb :<\/p>\n\n\n\n

1. L’engagement dans une \u00ab\u00a0prise en main\u00a0\u00bb : la personne initie volontairement un contr\u00f4le strict de son alimentation, cherchant \u00e0 ma\u00eetriser un environnement per\u00e7u comme oppressant.<\/p>\n\n\n\n

Cette premi\u00e8re phase correspond \u00e0 une red\u00e9finition du rapport au corps, qui devient un objet \u00e0 discipliner.<\/p>\n\n\n\n

2. Le maintien de l’engagement : malgr\u00e9 les alertes m\u00e9dicales et la surveillance, l’individu persiste dans cette dynamique, pi\u00e9g\u00e9 dans un cycle d’insatisfaction perp\u00e9tuel.<\/p>\n\n\n\n

Ici, le corps subit une cristallisation : il est fig\u00e9 dans un statut d’objet \u00e0 r\u00e9duire, \u00e0 ma\u00eetriser, jusqu’\u00e0 la d\u00e9possession de soi.<\/p>\n\n\n\n

3. La prise en charge par l’institution m\u00e9dicale : lorsque l’\u00e9tat de sant\u00e9 devient critique, l’individu est pris en charge par des structures de soins, qui imposent un retour \u00e0 la norme alimentaire.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, cette phase renforce parfois l’illusion d’un contr\u00f4le institutionnel, poussant la personne \u00e0 adapter<\/p>\n\n\n\n

son discours pour simuler une am\u00e9lioration.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019hospitalisation, selon Darmon, constitue la derni\u00e8re \u00e9tape de la carri\u00e8re anorexique.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 ce stade, le comportement de la patiente est strictement encadr\u00e9 et surveill\u00e9. Sa parole est souvent discr\u00e9dit\u00e9e, et elle perd une grande part de son autonomie.<\/p>\n\n\n\n

Il s\u2019agit d\u2019un moment o\u00f9 le contr\u00f4le m\u00e9dical s\u2019exerce pleinement sur le corps : les m\u00e9decins d\u00e9cident de ce que la patiente peut manger, en quelle quantit\u00e9, et de ce qu\u2019elle a le droit de faire ou non.<\/p>\n\n\n\n

Mais au-del\u00e0 de cette prise en charge physique, l\u2019hospitalisation peut \u00e9galement renforcer la stigmatisation. \u00catre hospitalis\u00e9e pour anorexie peut devenir une \u00e9tiquette sociale pesante, une identit\u00e9 assign\u00e9e que la patiente doit porter.<\/p>\n\n\n\n

Muriel Darmon \u00e9voque les \u00ab couloirs d\u2019anorexiques<\/strong> \u00bb, en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cette forme d\u2019assignation, o\u00f9 les jeunes filles malades sont regroup\u00e9es, identifi\u00e9es et surveill\u00e9es, comme si elles formaient une cat\u00e9gorie \u00e0 part.<\/p>\n\n\n\n

Ces couloirs incarnent le lieu o\u00f9 l\u2019individu est r\u00e9duit \u00e0 son trouble, et o\u00f9 la norme sociale s\u2019impose avec encore plus de force.<\/p>\n\n\n\n

L’anorexie est ainsi analys\u00e9e comme un sympt\u00f4me de contradictions sociales : le besoin d’affirmation de soi et de ma\u00eetrise dans un monde exigeant entre en conflit avec un syst\u00e8me normatif qui impose des standards inatteignables.<\/p>\n\n\n\n

Cette dynamique conduit \u00e0 la construction d’un faux self, o\u00f9 l’individu adapte son discours et ses<\/p>\n\n\n\n

comportements aux exigences sociales et institutionnelles, au point d’en faire un mode d’existence.<\/p>\n\n\n\n

Ces diff\u00e9rentes phases traduisent un rapport paradoxal au corps : d’un c\u00f4t\u00e9, il est un lieu de soumission \u00e0 des injonctions sociales, de l’autre, il devient un outil d’affirmation d’une ma\u00eetrise absolue.<\/p>\n\n\n\n

Ce balancement entre \u00ab\u00a0plus de vie\u00a0\u00bb (id\u00e9alisation de la perfection et du contr\u00f4le) et \u00ab\u00a0moins de vie\u00a0\u00bb (autodestruction et n\u00e9gation du besoin vital) traduit un conflit identitaire profond.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette dynamique, la soci\u00e9t\u00e9 produit un \u00ab\u00a0meurtre social<\/strong>\u00a0\u00bb en vidant l’individu de sa substance propre, en le r\u00e9duisant \u00e0 un \u00e9tat de reclus, voire \u00e0 un corps \u00e0 soigner et \u00e0 surveiller.<\/p>\n\n\n\n

Le sujet n’est plus acteur de sa propre existence mais devient un objet de prise en charge institutionnelle.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, l’anorexie, loin d’\u00eatre un simple sympt\u00f4me individuel, est un produit des normes culturelles et institutionnelles qui imposent un contr\u00f4le du corps.<\/p>\n\n\n\n

Elle incarne un double mouvement : celui d’un d\u00e9sir de vie sublim\u00e9 par la perfection et celui d’une<\/p>\n\n\n\n

destruction progressive sous la pression sociale.<\/p>\n\n\n\n

Le corps, dans ce processus, oscille entre une image subie (corps dict\u00e9 par les injonctions soci\u00e9tales) et une image agie (tentative de ma\u00eetrise absolue).<\/p>\n\n\n\n

Ce conflit traduit une souffrance identitaire o\u00f9 la parole du patient est souvent ni\u00e9e, contraignant ce dernier \u00e0 une adaptation constante pour exister au sein des institutions.<\/p>\n\n\n\n

L’anorexie r\u00e9v\u00e8le alors un paradoxe fondamental : la soci\u00e9t\u00e9 impose la minceur comme norme de distinction tout en pathologisant les corps qui poussent cette logique \u00e0 l’extr\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette contradiction, le corps devient un champ de bataille entre la normalisation et la r\u00e9volte, entre le faux self et l’espoir d’un v\u00e9ritable soi lib\u00e9r\u00e9 des contraintes impos\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette dynamique, la figure maternelle occupe une place centrale.<\/p>\n\n\n\n

Porteuse, parfois malgr\u00e9 elle, des injonctions sociales de r\u00e9ussite, d\u2019excellence et de conformit\u00e9, elle peut devenir l\u2019interm\u00e9diaire par lequel s\u2019exerce une pression normative sur le corps de la fille.<\/p>\n\n\n\n

La relation m\u00e8re-fille se teinte alors d\u2019exigences implicites de perfection, dans lesquelles l\u2019amour et la reconnaissance semblent conditionn\u00e9s \u00e0 la ma\u00eetrise de soi.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019anorexie peut ainsi appara\u00eetre comme une tentative d\u2019adaptation extr\u00eame \u00e0 cette demande, voire comme une protestation muette contre une ali\u00e9nation int\u00e9rioris\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Cette logique d\u2019injonctions contradictoires, d\u00e9j\u00e0 \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans l\u2019anorexie, se retrouve \u00e9galement dans un autre registre : celui des troubles bipolaires<\/strong>, analys\u00e9s par l\u2019anthropologue Emily Martin<\/strong> dans \u00ab\u00a0Voyage en terres bipolaires<\/em><\/strong>\u00ab\u00a0<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

\"Bipolaire\"
Bipolaire<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

\u00c0 partir d\u2019une enqu\u00eate ethnographique men\u00e9e aux \u00c9tats-Unis, Martin explore la mani\u00e8re dont les \u00e9tats maniaques et d\u00e9pressifs sont int\u00e9gr\u00e9s, valoris\u00e9s ou stigmatis\u00e9s dans une soci\u00e9t\u00e9 n\u00e9olib\u00e9rale<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Loin de se limiter \u00e0 une approche biom\u00e9dicale, son analyse interroge la fa\u00e7on dont les normes \u00e9conomiques, culturelles et professionnelles fa\u00e7onnent nos repr\u00e9sentations du trouble psychique, et comment les individus tentent de s\u2019y adapter ou s\u2019y brisent.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette perspective, la bipolarit\u00e9 n\u2019est pas simplement un trouble individuel : elle devient un miroir d\u00e9formant d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 qui exige toujours plus, et qui rend pathologique toute forme de d\u00e9bordement ou de ralentissement.<\/p>\n\n\n\n

Dans son ouvrage, Muriel Darmon montre que la personne souffrant d\u2019anorexie s\u2019inscrit dans une qu\u00eate d\u2019excellence, une excellence conforme aux normes impos\u00e9es par la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Cette qu\u00eate ne se limite pas au corps : elle s\u2019\u00e9tend \u00e9galement \u00e0 la culture et \u00e0 la r\u00e9ussite scolaire.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019individu cherche \u00e0 se transformer pour correspondre aux attentes sociales, \u00e0 travers une discipline rigoureuse et un contr\u00f4le constant.<\/p>\n\n\n\n

Il ou elle \u00ab se fait un corps<\/em><\/strong> \u00bb et \u00ab se fait une culture<\/em><\/strong> \u00bb, selon les termes de Darmon, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il y a une volont\u00e9 active de se fa\u00e7onner, de se construire selon des crit\u00e8res id\u00e9alis\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Ce processus implique une modification en profondeur des pratiques quotidiennes, ainsi qu\u2019un surinvestissement dans les domaines scolaire et intellectuel.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019anorexie appara\u00eet comme une r\u00e9ponse extr\u00eame \u00e0 l\u2019exigence de conformit\u00e9<\/strong> et de performance<\/strong> impos\u00e9e par notre soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, l\u2019anorexie appara\u00eet comme un processus socialis\u00e9, une mani\u00e8re radicale de r\u00e9pondre aux attentes normatives de performance, de contr\u00f4le de soi et de r\u00e9ussite.<\/p>\n\n\n\n

La souffrance individuelle devient alors le sympt\u00f4me d\u2019une pression collective, dans une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 l\u2019excellence est \u00e9rig\u00e9e en mod\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, dans l’ouvrage d\u2019Emily Martin<\/strong>, tant que la personne est dans une phase maniaque productive, elle est applaudie : rapide, inspir\u00e9e, efficace. Mais d\u00e8s que cela ne rapporte plus, la souffrance est rejet\u00e9e, pathologis\u00e9e, assign\u00e9e \u00e0 une case.<\/p>\n\n\n\n

La personne souffrant d\u2019anorexie commence \u00e0 int\u00e9rioriser l\u2019\u00e9tiquette de diagnostic \u00ab anorexique \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Certaines personnes en viennent \u00e0 consid\u00e9rer cette \u00e9tiquette comme un trait de personnalit\u00e9, quelque chose de stable, voire d\u2019immuable, ce qui peut conduire \u00e0 un refus de changer leurs habitudes.<\/p>\n\n\n\n

Selon Muriel Darmon, cette \u00e9tiquette est parfois per\u00e7ue comme moins stigmatisante que d\u2019autres diagnostics, comme celui de la boulimie<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, l\u2019identification \u00e0 cette \u00e9tiquette peut \u00eatre accept\u00e9e par la personne elle-m\u00eame, m\u00eame en dehors d\u2019un parcours m\u00e9dical.<\/p>\n\n\n\n

Ce processus peut \u00eatre lu, en termes d\u2019APPS<\/strong>, comme un meurtre social<\/strong> : la personne cesse d\u2019\u00eatre per\u00e7ue comme sujet pour devenir un dysfonctionnement \u00e0 corriger.<\/p>\n\n\n\n

Une violence symbolique majeure, qui efface toute la complexit\u00e9 du v\u00e9cu.<\/p>\n\n\n\n

Ce m\u00e9canisme d\u2019effacement ne concerne pas seulement les institutions m\u00e9dicales.<\/p>\n\n\n\n

Il traverse aussi le monde du travail, o\u00f9 les normes de performance imposent une r\u00e9gulation \u00e9motionnelle constante.<\/p>\n\n\n\n

Dans ce contexte, l\u2019entreprise peut \u00eatre pens\u00e9e comme une figure maternelle : elle offre un cadre, une reconnaissance, une forme de s\u00e9curit\u00e9, comme une m\u00e8re qui prot\u00e8ge.<\/p>\n\n\n\n

Mais cette \u00ab m\u00e8re \u00bb est \u00e9galement exigeante et normative : elle attend que son enfant soit autonome, performant, sans failles.<\/p>\n\n\n\n

Elle veut l\u2019enfant productif mais pas l\u2019enfant souffrant.<\/p>\n\n\n\n

Elle exige la ma\u00eetrise \u00e9motionnelle, la r\u00e9gulation permanente, et sanctionne l\u2019\u00e9cart, l\u2019exc\u00e8s ou la fragilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

On pourrait alors parler d\u2019une m\u00e8re performative<\/strong> : un contenant qui promet protection, \u00e0 condition de se conformer parfaitement \u00e0 ses attentes.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette logique, l\u2019\u00e9tat maniaque devient un mod\u00e8le implicite de performance : enthousiasme, cr\u00e9ativit\u00e9, \u00e9nergie constante.<\/p>\n\n\n\n

Cette normalisation \u00e9motionnelle produit un faux self professionnel : une fa\u00e7ade ma\u00eetris\u00e9e et brillante, derri\u00e8re laquelle le sujet cache fatigue, instabilit\u00e9 ou d\u00e9tresse.<\/p>\n\n\n\n

Martin montre aussi que les \u00e9tats psychiques deviennent des m\u00e9taphores dans le langage \u00e9conomique : on parle de march\u00e9s \u00ab maniaques \u00bb, de \u00ab d\u00e9pressions \u00bb financi\u00e8res.<\/p>\n\n\n\n

Ce glissement r\u00e9v\u00e8le \u00e0 quel point les troubles de l\u2019humeur sont int\u00e9gr\u00e9s \u00e0 notre mani\u00e8re de penser la soci\u00e9t\u00e9, non plus comme pathologies \u00e0 soigner, mais comme ressources \u00e0 exploiter.<\/p>\n\n\n\n

Dans certains milieux, on ne cherche plus \u00e0 soulager la bipolarit\u00e9 : on tente de l\u2019optimiser.<\/p>\n\n\n\n

On valorise les phases hautes, on corrige ou masque les phases basses.<\/p>\n\n\n\n

La bipolarit\u00e9 devient alors un sympt\u00f4me social : celui d\u2019un monde qui valorise la folie rentable mais rejette la fragilit\u00e9 humaine.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, ce que donne \u00e0 voir Emily Martin \u00e0 travers ce r\u00e9cit, c\u2019est que la souffrance psychique ne peut \u00eatre d\u00e9tach\u00e9e des logiques sociales qui la traversent.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019APPS permet d\u2019entendre cette souffrance autrement : non comme une pathologie \u00e0 \u00e9radiquer, mais comme une r\u00e9ponse du sujet \u00e0 un monde norm\u00e9 qui ne tol\u00e8re ni l\u2019\u00e9cart, ni le vacillement.<\/p>\n\n\n\n

En rapport \u00e0 cette intol\u00e9rance, cette intransigeance, Erving Goffma<\/strong>n parlera d\u2019institution totalitaire<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Il \u00e9voquera l\u2019analogie de \u201cla mer morte\u201d dans la fa\u00e7on de contraindre la personne, de la briser, pour la d\u00e9pouiller de son Mot-Image-Corps <\/strong>intime par la perte de tous ses rep\u00e8res jusqu’\u00e0 son identit\u00e9 civile parfois.<\/p>\n\n\n\n

Pour r\u00e9sister \u00e0 la perte de ce self authentique, la personne d\u00e9veloppera des strat\u00e9gies de d\u00e9fense qui seront alors interpr\u00e9t\u00e9es comme autant de sympt\u00f4mes et surtout autant de discr\u00e9dits par l\u2019environnement m\u00e9dical comme familial.<\/p>\n\n\n\n

La personne sera alors stigmatis\u00e9e comme non compliante, donc difficile, refusant de se plier au Mot-Image-Corps prescrit.<\/p>\n\n\n\n

Cette stigmatisation entra\u00eene parfois un traitement de \u201dmise au pas\u201d si rude \u00e0 tenir que la personne n\u2019aura d\u2019autre choix que de s\u2019y plier et d\u2019accepter d\u2019endosser ce faux self, passant ainsi du faux self subi<\/strong> au faux self agi<\/strong>, elle deviendra alors un patient compliant, mall\u00e9able.<\/p>\n\n\n\n

Erving Goffman dans son livre \u201cAsiles<\/strong>\u201d, d\u00e9crit cette transformation de survie comme \u201cadaptation primaire\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Nous retrouvons alors Michel Foucault<\/strong> qui rappelait dans \u201cDits et \u00c9crits<\/strong>\u201d tome 2 de 1977 que\u201d…d\u00e8s le d\u00e9part, la psychiatrie a eu pour projet une fonction d\u2019ordre social<\/em>\u201d…<\/p>\n\n\n\n

Cet ordre social prescrit par la norme du moment, va entra\u00eener du tromper\/cacher <\/strong>aussi bien du c\u00f4t\u00e9 des personnes intern\u00e9es que de leur environnement.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est ainsi les personnes anorexiques afin d\u2019\u00e9viter cette prise en charge forc\u00e9e, commencent \u00e0 mettre en place ce que Darmon d\u00e9crit comme un \u00ab travail de discr\u00e9tion<\/strong> \u00bb et de \u00ab leurre<\/strong> \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire un ensemble de strat\u00e9gies visant \u00e0 dissimuler leur \u00e9tat.<\/p>\n\n\n\n

Elles cherchent \u00e0 cacher les signes visibles de leur trouble afin d\u2019\u00e9chapper \u00e0 l\u2019intervention m\u00e9dicale.<\/p>\n\n\n\n

Ce comportement rejoint ce que dans l\u2019apps on appelle le \u00ab tromper\/cacher<\/strong> \u00bb : la personne fait d\u2019aller mieux, de se conformer aux attentes, ou au contraire, dissimule certaines pratiques pour \u00e9viter d\u2019\u00eatre exclue ou hospitalis\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Ce jeu de dissimulation devient un moyen pour elles d\u2019\u00eatre accept\u00e9es tout en conservant leur comportement.<\/p>\n\n\n\n

Ce jeu de simulacres et de dupes devient rapport de force pour gagner le bon de sortie.<\/p>\n\n\n\n

La personne ayant subi le \u201ccouloir de la trahison<\/strong>\u201d goffmanienne d\u00e9guisant un probl\u00e8me de comportement social singulier, divergent de la norme, en perturbation organique r\u00e9pertori\u00e9e dans le DSM, pour en justifier l\u2019hospitalisation, va \u00e0 son tour tromper et simuler le comportement attendu.<\/p>\n\n\n\n

Elle pourra alors sortir et s’orienter vers le plus de vie de son self authentique<\/strong> ou Mot-Image-Corps intime plut\u00f4t que de rester enferm\u00e9e dans un faux self destructeur ou Mot-Image-Corps prescrit.<\/p>\n\n\n\n

Conclusion :<\/strong><\/p>\n\n\n\n

C\u2019est dans l\u2019agencement de cette \u201ccarri\u00e8re morale\u201c ou \u00e9laboration du Mot-Image-Corps que nous retrouvons l\u2019une des boussoles de l\u2019APPS, \u00e0 savoir \u201cqu\u2019un individu seul, \u00e7a n\u2019existe pas<\/strong>\u201d. La personne n\u2019existe que dans un rapport o\u00f9 elle est \u201cagent, effet et produit\u201d de ce rapport.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi \u00e9couter la souffrance sociale dans le mental de la personne, \u00e9mergeant d\u2019un rapport de valeurs diff\u00e9rentes entre elle et la \u201cnormose<\/strong>\u201d ambiante, plut\u00f4t que de faire taire cette souffrance par contrainte ou redressement, serait une ouverture des pratiques psychiatriques actuelles.<\/p>\n\n\n\n

Que ce soit dans l\u2019anorexie, la psychiatrie asilaire ou la bipolarit\u00e9, ce qu\u2019on voit toujours, c\u2019est un sujet qui essaie de survivre dans un monde trop norm\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

La souffrance ne vient pas toujours de l\u2019int\u00e9rieur, elle est souvent provoqu\u00e9e par le rapport au social, par l\u2019injonction du groupe de r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la conformit\u00e9, \u00e0 la rentabilit\u00e9, \u00e0 la ma\u00eetrise de soi.<\/p>\n\n\n\n

Et l\u2019APPS nous aide \u00e0 entendre cela : au lieu de chercher ce qui ne va pas \u00ab dans la personne<\/strong> \u00bb, on peut enfin regarder ce qui, dans la soci\u00e9t\u00e9<\/strong>, la fait souffrir.<\/p>\n\n\n\n

Liuba Churyla<\/p>\n\n\n\n

C\u00e9cile Tranier<\/p>\n\n\n\n

Naomie Ricard<\/p>\n\n\n\n

Perla Karam<\/p>\n\n\n\n

avril 2025<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Vers une psychiatrie diff\u00e9rente ? De Liuba, C\u00e9cile, Naomie, Perla Introduction : En lien avec l\u2019atelier pr\u00e9c\u00e9dent nous nous arr\u00eaterons ici sur le contenant maternel qu\u2019il soit biologique, familial, amical, institutionnel ou encore entrepreneurial. Ce pour souligner la pouss\u00e9e contraire qui va caract\u00e9riser cette matrice oscillant du plus de vie port\u00e9e par les soins d\u2019attention […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-72","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=72"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":76,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/72\/revisions\/76"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=72"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=72"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=72"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}