{"id":93,"date":"2026-03-04T21:27:17","date_gmt":"2026-03-04T21:27:17","guid":{"rendered":"https:\/\/asso-apps.org\/?p=93"},"modified":"2026-03-04T21:27:18","modified_gmt":"2026-03-04T21:27:18","slug":"mgter-maria-rosa-pronesti-la-inquietud-de-la-falta-en-ser","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/2026\/03\/04\/mgter-maria-rosa-pronesti-la-inquietud-de-la-falta-en-ser\/","title":{"rendered":"Mgter. Maria Rosa Pronesti : LA INQUIETUD DE LA FALTA EN SER"},"content":{"rendered":"\n
\n

Nous sommes heureux de publier ce texte important de Maria Pronesti. qui pratique la psychanalyse en Argentine. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

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Nous avons \u00e0 l’APPS abandonn\u00e9 en 2021 toute r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la psychanalyse en quittant le terme de \u00ab\u00a0psychanalyse sociale\u00a0\u00bb et nous d\u00e9veloppons depuis l’analyse pratique concr\u00e8te des transferts de valeur et l’analyse du transfert des contradictions sociales dans le mental. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

\n

C’est en r\u00e9f\u00e9rence avec cette analyse des contradictions et sa dialectique pratique que nous publions un texte psychanalytique. Il s’agit en effet de travailler dans les oppositions dialectiques de valeurs qui fondent le travail intersectionnel. Nous le publions car Maria Pronesti travaille la base du social qui nous est commune et c’est \u00e0 partir du commun qu’il convient d’analyser les diff\u00e9rences.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

LA EXPERIENCIA Y EL PENSAR<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\"Adolescentes
Adolescentes en el Museo del Louvre<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

\u201cCu\u00e1l es el gran drag\u00f3n, al que el esp\u00edritu\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cno quiere llamar ya se\u00f1or ni dios?\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cEl gran drag\u00f3n se llama \u2018T\u00fa debes\u2019.\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cPero el esp\u00edritu del le\u00f3n dice \u2018yo quiero\u2019.\u201d<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Nietzsche, <\/strong>\u201cAs\u00ed habl\u00f3 Zarathoustra\u201d<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

A partir de una imagen reflexionar\u00e9 sobre las virtudes del psicoan\u00e1lisis <\/em><\/strong>y su convocatoria del deseo, <\/em><\/strong>promotor de un goce vital del sujeto. <\/em><\/strong>Pensar\u00e9 tambi\u00e9n <\/em><\/strong>sobre la eficacia <\/em><\/strong>de la did\u00e1ctica <\/em><\/strong>de la filosof\u00eda<\/em><\/strong> a ni\u00f1os y adolescentes, en lo que significa la experiencia<\/em><\/strong> del pensar,<\/em><\/strong> en relaci\u00f3n al arte <\/em><\/strong>y la ciencia.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Con respecto al concepto de experiencia<\/em><\/strong> les adelanto que, debido a su complejidad y a su relaci\u00f3n con la historia de la filosof\u00eda, lo voy a considerar en su devenir, primero como constitutivo del proceso gnoseol\u00f3gico de la \u201crelaci\u00f3n sujeto-objeto\u201d del sujeto moderno <\/em><\/strong>y sus avatares, siempre ligado a la certeza<\/strong>.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Luego, lo har\u00e9 enmarcando su incidencia en la subjetividad,<\/em><\/strong> con la subversi\u00f3n que Lacan, desde su pr\u00e1ctica, teoriza acerca de la l\u00f3gica del cogito cartesiano<\/em><\/strong>. Momento en que, pienso, se produce una crisis del sujeto de la experiencia<\/em><\/strong> basado en la certeza.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

De Descartes a Kant, hubo una torsi\u00f3n del punto de apoyo del sujeto hacia el objeto. Kant concibe, justamente, como un giro copernicano<\/em><\/strong> su aserci\u00f3n de que el sujeto es activo para conocer pues, hasta \u00e9l, se hab\u00eda sostenido al objeto imprimi\u00e9ndose en el sujeto. Voy a sintetizar:<\/p>\n\n\n\n

A trav\u00e9s de la Est\u00e9tica<\/strong>, la Anal\u00edtica <\/strong>y la Dial\u00e9ctica Trascendentales<\/strong> Kant despliega, respectivamente, los conceptos de Sensibilidad <\/strong>cuya facultad es percibir <\/strong>(mediante las formas puras o <\/strong>a prior<\/em><\/strong>i<\/strong> espacio y el tiempo \u2013condiciones de posibilidad<\/strong> de toda experiencia); de Entendimiento<\/strong> cuya facultad es comprender <\/strong>los fen\u00f3menos referidos a un concepto (conceptos a posteriori de la experiencia<\/strong> y puros o categor\u00edas); de Raz\u00f3n <\/strong>cuya facultad es la de argumentar<\/strong>. Argumentaciones que resultan ileg\u00edtimamente correctas cuando se aplican a Dios, la libertad y la inmortalidad (metaf\u00edsica).<\/p>\n\n\n\n

De manera que el fil\u00f3sofo oscila entre un empirismo, cuando afirma que el conocimiento necesita de la experiencia y un racionalismo que sostiene que no todo el conocimiento provendr\u00eda de la experiencia. Aunque \u00e9sta siempre se dirime en oposici\u00f3n y en referencia a la cientificidad del conocimiento<\/u><\/strong> ligado a la certeza<\/u><\/strong>,<\/strong> en el acto del conocimiento<\/u><\/strong>. Desde Descartes, la certeza<\/em><\/strong> enmarca al cogito<\/em><\/strong>: all\u00ed donde pienso, all\u00ed yo soy ciertamente<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Pero qu\u00e9 dijeron otros fil\u00f3sofos acerca del pensar?<\/p>\n\n\n\n

Hay una aproximaci\u00f3n de Heidegger al problema del pensar relacionado a un proceso que \u00e9l llama \u201cdesertizaci\u00f3n\u201d,<\/em><\/strong> a prop\u00f3sito de una cr\u00edtica a su \u00e9poca<\/em><\/strong>, y al esp\u00edritu de \u201cprogreso\u201d.<\/strong> En \u201cQu\u00e9 es pensar\u201d<\/em><\/strong> (\u201cWas heiBt denken?<\/em><\/strong>\u201d) dice: \u201c(L)o que m\u00e1s merece pensarse en nuestro tiempo problem\u00e1tico es el hecho de que no pensamos\u201d<\/em><\/strong> .<\/p>\n\n\n\n

En la quinta lecci\u00f3n afirma: \u201c\u2026el aprender no se puede lograr a fuerza de rega\u00f1os\u201d \u201cpero a veces hace falta gritar\u201d <\/em><\/strong>porque -y cita Nietzsche: \u2026\u201d\u00a1el desierto crece!\u2026\u201d \u201c\u00a1Ay de aquel que guarda desiertos!\u201d. <\/em><\/strong>All\u00ed <\/em><\/strong>introduce la \u201cdesertizaci\u00f3n\u201d <\/em><\/strong>como \u201del r\u00e1pido curso de la expulsi\u00f3n de Mn\u00e9mosyne\u2026\u201d                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Para Heidegger el pensar se presenta en el ser. El pensar es como el \u00e1rbol florido<\/em><\/strong> al que si no avistamos al caminar <\/em><\/strong>ante \u00e9l, estar\u00e1 escabull\u00e9ndose. El ser como presencia del ente. Estar\u00e1 all\u00ed desde siempre; como ob-jectum<\/em><\/strong>; pero sustra\u00eddo a la mirada. Caminar en el bosque hasta llegar al claro, despu\u00e9s de saltar el abismo. Una met\u00e1fora del m\u00e9todo heideggeriano.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Es una cr\u00edtica al ser<\/em><\/strong> de la metaf\u00edsica presocr\u00e1tica hasta la filosof\u00eda medieval en que, desde S\u00f3crates, se lo ha encubierto con<\/em><\/strong> el<\/em><\/strong> ente<\/em><\/strong>. Todo lo que transcurre como pensamiento es una re\u2013presentaci\u00f3n, v\u00eda imagen,<\/em><\/strong> que se hace el hombre de las cosas, no un verdadero pensar<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Como vemos hay un pasaje <\/em><\/strong>del registro de lo \u00f3ntico<\/em><\/strong> a lo ontol\u00f3gico<\/em><\/strong>. Del ente al ser del pensar.<\/em><\/strong> Se de-vela el ser del ente en la casa del Ser<\/em><\/strong>. El Dasein, el ser ah\u00ed del hombre. Pensar se alcanzar\u00eda por un Acto de intuici\u00f3n \u2013fenomenol\u00f3gico existencial, del ser de la ex-sistencia, es decir, pre intelectual, emp\u00edrico, donde, curiosamente, si conocer no es pensar, desaparece nuestra relaci\u00f3n sujeto-objeto.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Heidegger llama desertizaci\u00f3n<\/em><\/strong> a un proceso devastador de ra\u00edz. A mi entender, y en cierto sentido, yo rescatar\u00eda este nihilismo entendido como desierto est\u00e9ril de toda fertilidad. Es el nihilismo moderno que impulsa a todos al desierto del aparente perfecto conocimiento, pero sin Mn\u00e9mosyne<\/em><\/strong>. Sin la rememoraci\u00f3n<\/em><\/strong>, el llamado del anhelo que nos piensa.<\/p>\n\n\n\n

No es el transcurrir necesario a la creaci\u00f3n, como alguna vez lo entendi\u00f3 Nietzsche en su juventud, al mencionar con el significante wildnis<\/em><\/strong> <\/em>una forma positiva del nihilismo del desierto en el que, necesariamente, debi\u00e9ramos sumergirnos para crear.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, en Nietzsche se encuentra tambi\u00e9n el significante que negativiza la met\u00e1fora del desierto. Es la palabra w\u00fcsten, <\/em><\/strong>sustantivo del que deriva un adjetivo que alude un desorden, causa de libertinaje. W\u00fcste <\/em><\/strong>califica un desierto que solamente deja crecer ciertas plantas cuya fortaleza y resistencia intr\u00ednseca les permiten sobrevivir.<\/p>\n\n\n\n

Veo aqu\u00ed una met\u00e1fora, exquisitamente siniestra, de la ideolog\u00eda nazi que solo cre\u00eda en la sobrevivencia de cierta raza como \u201cviable\u201d para la cultura -la raza aria. Tambi\u00e9n, creo yo, inspira a cierto liberalismo o neoliberalismo actual que rescata, en su esencia ideol\u00f3gica, un darwinismo social en el que s\u00f3lo los m\u00e1s fuertes o resistentes a la incertidumbre o licuaci\u00f3n econ\u00f3mica, que les corresponde soportar, lograr\u00edan triunfar.<\/p>\n\n\n\n

Hoy, desde nuestro atalaya hist\u00f3rico podemos testimoniar, que tanto Nietzsche como Heidegger cedieron en su deseo<\/em><\/strong> frente al torpor de sus respectivas \u00e9pocas.<\/p>\n\n\n\n

Mientras Nietzsche va apagando su voz y va entreg\u00e1ndose a la locura, abandonando su grito en el silencio de su propio desierto -su propio w\u00fcsten<\/em><\/strong>; el Heidegger de la d\u00e9cada del \u201930, cae en la trampa cuando cede en su deseo y se aboca, desde el p\u00falpito del saber, a la voluntad de poder, convalidando un desierto devastador.<\/p>\n\n\n\n

Opta por cooptar al otro a una ideolog\u00eda hegem\u00f3nica al apoyar al nazismo naciente de Hitler desde la c\u00e1tedra, como rector de Friburgo. Es decir, escoge el goce <\/em><\/strong>que le da la certeza del poder\u00edo<\/em><\/strong> nazi, dejando as\u00ed caer la disposici\u00f3n a la inquietud de pensar.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pero, por qu\u00e9 el verdadero pensar es inquietante?<\/p>\n\n\n\n

EL SILENCIO DE LOS SIGNIFICANTES EN EL MALESTAR DE NUESTRA CULTURA.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Para Heidegger el Otro Pensar es la des-ocultaci\u00f3n de una verdad, la Aletheia griega.<\/p>\n\n\n\n

Su cr\u00edtica a lo que es el no pensar coloca a la literatura de su tiempo en el casillero de lo aburrido. Se quiere pensar desde lo abominable de la \u00e9poca y se habla del ocaso de Occidente, dice. Veo aqu\u00ed una clara alusi\u00f3n a la obra de Albert Camus.<\/p>\n\n\n\n

Hay que reconocerle a Heidegger un optimismo tout court<\/em><\/strong> en esta persecuci\u00f3n del pensar y su epifan\u00eda casi dir\u00eda como destino del hombre por fin esclarecido<\/em><\/strong> de lo que se le sustrae. Sin embargo, nuestro presente no le da la raz\u00f3n, en cierto modo.<\/p>\n\n\n\n

Camus llam\u00f3 al siglo XX siglo del terror. El siglo pasado que podr\u00edamos decir que no pasa. Un tiempo en el que prolifer\u00f3 en el mundo un silencio \u201cdesatinado\u201d y atronador. No es el silencio de los sonidos sino de los significantes, el que tuvo sumida a la humanidad a una violencia, originaria en el hombre y que \u00e9ste experimenta en el absurdo.<\/p>\n\n\n\n

Para Camus, ser\u00eda necesario reconstruir un goce por afuera del mundo de las cosas,<\/strong> que est\u00e1 repleto de un silencio pleno. \u201cIl faut se revolter\u201d,<\/strong> dice. Hay que sublevarse, indignarse frente a este estado del mundo. Hay que escuchar al otro. Este acto ya es revulsivo. A la cooptaci\u00f3n el escritor opone la persuasi\u00f3n, la disposici\u00f3n al di\u00e1logo.<\/p>\n\n\n\n

Hoy, es preciso ahondar sobre cu\u00e1l es el sonido furioso del silencio del desierto en el que estamos inmersos, en el malestar actual de nuestra cultura. Es un grito munchiano que tiene como horizonte la certeza de la rob\u00f3tica. Es un silencio rugiente, apestoso, que avala una tecnolog\u00eda que eyecta lo humano como un resto. Sin palabra y sin Simb\u00f3lico. La mirada es reemplazada por el ojo y la escucha por el o\u00eddo. La piel por el vidrio del celular. El porvenir es el robot actual y el del siglo que viene. Como ver\u00e1n la peste finalmente ha llegado.<\/p>\n\n\n\n

Hay un todo-imaginario<\/em><\/strong> deglutido en las redes. Una ret\u00f3rica. Un draconiano \u201cT\u00fa debes\u201d. Habr\u00e1 que sublevarse, entonces, ense\u00f1ando filosof\u00eda a los ni\u00f1os y a los adolescentes. Devolvi\u00e9ndole al discurso el interrogante socr\u00e1tico que convoca, en el lazo social, la inquietud de la falta de sentido a favor del deseo.<\/em><\/strong> Aunque la cicuta est\u00e9 esper\u00e1ndonos a la vuelta de la esquina.<\/p>\n\n\n\n

La peste es la imposici\u00f3n al montaje de ese silencio de significantes en el mundo. El ruido de las bombas, del televisor prendido, del cable en la oreja. Un grupo de adolescentes enfocados en sus celulares al costado de una obra de arte que no es interrogada. El todo-imaginario<\/em><\/strong>, la Internet, prevalece.<\/p>\n\n\n\n

Imposibilidad de diagramar nuestro mundo para inventarlo una y otra vez. A la manera del diagrama que pinta Bacon en sus telas. Espacios in\u00e9ditos dentro de espacios convencionales. Nuevas figuras dentro de las figuras para salir de lo figurativo. Significantes que se intercalen en un bien decir<\/em><\/strong> para descubrir nuevos. Y as\u00ed expresar lo inexpresable.<\/p>\n\n\n\n

Frente al silencio de los significantes de nuestra \u00e9poca, qu\u00e9 puede hacer el Psicoan\u00e1lisis?<\/p>\n\n\n\n

LA INQUIETUD DE LA FALTA DE SENTIDO<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 La expresi\u00f3n \u201cNon-sense!\u201d de los ingleses en el lenguaje corriente para invalidar el dicho del otro, se traduce en nuestro \u201cNo tiene sentido!\u201d que se usa en el mismo contexto. Destaco que el \u201cNon sense!\u201d no denota precisamente ninguna inquietud relativa a la falta de sentido sino lo contrario. Ubica un goce <\/em><\/strong>en la certeza,<\/em><\/strong> en la solicitud compulsiva del saber y no de la verdad. Generando un pensar<\/em><\/strong> que llamo \u201cde acumulaci\u00f3n objetivante\u201d.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

El malestar \u201cactual\u201d sigue la misma evoluci\u00f3n moderna del lenguaje del discurso corriente: al pasar de un \u201cesto soy\u201d<\/em><\/strong> (\u201cce suis-je\u201d) al \u201csoy yo\u201d<\/em><\/strong> (c\u2019est moi\u201d), es decir, \u201cesto es yo\u201d, <\/em><\/strong>el sujeto moderno se desentiende de su responsabilidad.<\/p>\n\n\n\n

\u201cEl yo del hombre moderno ha tomado su forma\u2026 (\u2026) \u2026en el callej\u00f3n sin salida dial\u00e9ctico del \u2018alma bella\u2019<\/em><\/strong> que no reconoce la raz\u00f3n misma de su ser en el desorden que denuncia en el mundo.\u201d Esta mirada de s\u00ed<\/em><\/strong>, aunque necesaria, es objetivante.<\/em><\/strong> Cito: \u201des esta enajenaci\u00f3n (alienaci\u00f3n) m\u00e1s profunda del sujeto de la civilizaci\u00f3n cient\u00edfica\u2026\u201d.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Un ejemplo: la identificaci\u00f3n a los productos lenguajeros psicoanal\u00edticos modernos; el individuo se autocalifica \u2018hist\u00e9rico; \u2018obsesivo\u2019; \u2018f\u00f3bico\u2019; \u2018drogadicto\u2019; \u2018transexual\u2019. Sin embargo, en el mejor de los casos son las posibles posiciones neur\u00f3ticas \u2013o no, del sujeto transferencial.<\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

\u00bfPor qu\u00e9 el sujeto adviene \u201chist\u00e9rico\u201d u \u201cobsesivo\u201d s\u00f3lo en relaci\u00f3n transferencial?<\/p>\n\n\n\n

EL DESIERTO CRECE Y EL DESAMPARO ES SU MARCA.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 <\/p>\n\n\n\n

Una respuesta es: porque en el desierto al que hemos sido arrojados hay Otro que nos precede. Es el A(otro) del lenguaje. Soy hablado por este Otro del lenguaje, y en tanto es as\u00ed, este Otro habla en m\u00ed y determina mi estructura, cada vez que establezco una relaci\u00f3n de demanda de amor, que de esto se trata la relaci\u00f3n transferencial<\/em><\/strong>, se desenlaza una rememoraci\u00f3n de mi relaci\u00f3n con el Otro primordial. Encarnado, \u00e9ste permite que mi necesidad se desdoble en demanda de amor. Se trata de convocar, desde el analista y mediante la impostura de un Sujeto Supuesto Saber, al sujeto del inconsciente (Icc.)<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Existe una experiencia nihilista fundacional<\/em><\/strong> del ser hablante, que remite al primer llanto de dolor. Es la llamada al Otro, cuya eficacia al responder nominando ese sufrimiento, determinar\u00e1 la dimensi\u00f3n del trauma del desamparo inicial. Si no hay respuesta, la desertizaci\u00f3n<\/em><\/strong> del Otro crece y esta experiencia puede llevar a la muerte biol\u00f3gica. Ren\u00e9 Spitz lo llam\u00f3 \u201chospitalismo\u201d.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Hay otro tipo de ausencia de la cual depende la capacidad de simbolizar de un beb\u00e9. Si casi todo en la crianza va bien nace el pensamiento como experiencia est\u00e9tica y el s\u00edmbolo como modo de referencia al Otro(A), en una operaci\u00f3n de hacer de una ausencia una presencia, pero ahora diferente al referente.<\/p>\n\n\n\n

Freud nos regala un recuerdo de su nieto jugando al carretel, desenroll\u00e1ndolo a la voz de \u00a1Fort! \u00a1Da! ante la partida de la madre que desaparece de su vista.<\/p>\n\n\n\n

Dice Lacan: \u201c(\u2026)\u201d \u201c\u2026as\u00ed el ni\u00f1o empieza a adentrarse en el sistema del discurso concreto del ambiente, reproduciendo m\u00e1s o menos aproximadamente en su \u00a1Fort! y en su \u00a1Da! los vocablos que recibe de \u00e9l\u201d.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Una manera de transitar el desierto hacia la recreaci\u00f3n de la palabra como s\u00edmbolo y no como imagen<\/em><\/strong>. Hay una falta constitutiva del sujeto, la falta en ser<\/em><\/strong>. Es la falta del objeto de satisfacci\u00f3n que pasa a la falta del objeto de amor. En la ca\u00edda del objeto (a) reside justamente el nacimiento del sujeto escindido.<\/p>\n\n\n\n

Qu\u00e9 quiere decir que est\u00e1 escindido? Que est\u00e1 dividido entre el sentido que el discurso del Otro le dio a los objetos libidinales en relaci\u00f3n a sus necesidades, y aquello que se ha reprimido. All\u00ed se instala un hiato<\/em><\/strong>. Un no sentido.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pero c\u00f3mo lo sabemos? Lacan ubica la falla del saber<\/em><\/strong> por donde la verdad<\/em><\/strong> se cuela. Algo contingente, un equ\u00edvoco, un lapsus, un sue\u00f1o. Lo Real: el objeto (a) causa de deseo. <\/em><\/strong>Aquello que se sustrae y comanda mi deseo. \u00bfEntonces, hay una verdad en el no sentido? Tam-poco; con la connotaci\u00f3n de homonimia que da este significante. Hay in-completud.<\/em><\/strong> Falta en ser<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 resta, pues, de la relaci\u00f3n gnoseol\u00f3gica en el psicoan\u00e1lisis?<\/p>\n\n\n\n

LA VIOLENCIA SIMBOLICA DE LA RETORICA DEL IMAGINARIO SOCIAL<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Hay una inversi\u00f3n. Del \u201csi pienso soy\u201d, <\/em><\/strong>el psicoan\u00e1lisis pasa a la l\u00f3gica del \u201cpienso<\/u><\/em><\/strong> <\/em><\/strong>donde no soy<\/u><\/em><\/strong> y soy donde no pienso\u201d<\/em><\/strong>. Sujeto del Inconsciente. Deja de ser \u00bfqu\u00e9?<\/u><\/em><\/strong>: <\/em><\/strong>el sentido pro-puesto por el Otro<\/u><\/em><\/strong>. En esta separaci\u00f3n <\/em><\/strong>se juega la libertad humana. No ceder ante el propio deseo frente al deseo del Otro incluye, entonces, el aforismo freudiano: \u201cWo es war soll ech werden\u201d<\/em><\/strong>: All\u00ed donde el ello era, que el sujeto del Inconsciente advenga.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

El silencioso lazo social<\/em><\/strong> establecido en el di\u00e1logo entre la mirada y el arte est\u00e1 expuesto a la angustia de castraci\u00f3n<\/em><\/strong>. La inmediatez de la informaci\u00f3n la calma. Denuncio este acto como violencia simb\u00f3lica del poder de la \u00e9poca<\/em><\/strong>, ya que s\u00f3lo podemos percibir cierto bien decir<\/em><\/strong> del arte o de los otros<\/em><\/strong> o del Inconsciente.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

La ret\u00f3rica del Imaginario<\/em><\/strong> asociada al uso de las letosas y a la rob\u00f3tica, degrada el Simb\u00f3lico. El deseo resulta engorroso <\/em><\/strong>frente a la velocidad del \u00a1goza, \u201cT\u00fa debes\u201d pasar al acto!<\/em><\/strong> de nuestro siglo.<\/p>\n\n\n\n

El Simb\u00f3lico<\/em><\/strong> queda lejos del parloteo de la ret\u00f3rica de las im\u00e1genes<\/em><\/strong> y cerca de un goce vital<\/em><\/strong>. Ret\u00f3rica desprovista a\u00fan de aquello que no se nos sustrae<\/em><\/strong> al pensar: la falta<\/em><\/strong> que nos permite la disposici\u00f3n al deseo del sujeto relanzado<\/em><\/strong> en un \u00a1Fort! \u00a1Da! infinitamente renovado. La did\u00e1ctica del pensar a trav\u00e9s del aprendizaje del filosofar, puede ejercer una suplencia simb\u00f3lica al todo-imaginario<\/em><\/strong> al que nuestros adolescentes y ni\u00f1os son inmersos: el mundo virtual<\/em><\/strong>, nuevo ambiente de lenguaje de nuestro tiempo.<\/p>\n\n\n\n

                            <\/p>\n\n\n\n

Resumen<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Durante su experiencia con las letosas, en su trabajo como psicoanalista y docente, la autora se encuentra con una imagen de Internet. Esta desencadena su pensar sobre las virtudes del psicoan\u00e1lisis <\/em><\/strong>y su convocatoria del deseo, <\/em><\/strong>como promotor de lo que llamar\u00e1 un goce vital del sujeto <\/em><\/strong>y sobre la eficacia de la did\u00e1ctica <\/em><\/strong>de la filosof\u00eda<\/em><\/strong> para los ni\u00f1os y los adolescentes, en lo que significa la experiencia del pensar,<\/em><\/strong> hoy d\u00eda, en relaci\u00f3n al arte <\/em><\/strong>y la ciencia.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Palabras clave:<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Deseo, Goce, Filosof\u00eda, Experiencia, Pensar<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Abstract:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

During an experience with the gadgets at work, in her consulting room, the author found herself with an image in the internet. That released her thoughts about the virtues of the psychoanalysis<\/em><\/strong> and its appealing of desire,<\/em><\/strong> as a promoter of what she will call a subject\u2019s vital joy<\/em><\/strong> and its effectiveness of the philosophy\u2019s didactics<\/strong> for the children and teenagers, in what will mean the experience of thinking<\/em><\/strong>, nowadays, regarding art<\/em><\/strong> and science<\/em><\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Key words:<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Desire, Joy, Philosophy, Experience, Thinking<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

CURRICULUM VITAE<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mgter. MARIA-ROSA (MARISA) PRONESTI<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Es Master en Sociolog\u00eda de la Cultura y An\u00e1lisis cultural,<\/strong> por la UNSAM, (2009).<\/strong>  <\/strong>Tesis en curso.<\/p>\n\n\n\n

    \n
  • Especialista en la Atenci\u00f3n y Rehabilitaci\u00f3n de las Adicciones, <\/strong>Por el (CEA) Centro de Estudios Avanzados de la UBA (1988)<\/strong><\/li>\n\n\n\n
  • Licenciada en Psicolog\u00eda<\/strong>, por la Facultad de Filosof\u00eda y Letras de la UBA (1975)<\/strong><\/li>\n\n\n\n
  • Bachiller,<\/strong> por la Universidad de la SORBONNE – PARIS IV (1969)<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

    – Ha publicado sobre Pr\u00e1ctica Cl\u00ednica y Derechos Humanos;<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    – sobre la Interdisciplina entre Medicina y Psicoan\u00e1lisis: \u201cAlgunas consideraciones acerca del dolor\u201d, en la Revista \u201cActualidad Psicol\u00f3gica\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    – Ha sido Conferencista en Congresos Nacionales, Regionales e Internacionales y Provinciales sobre: G\u00e9nero; Violencia Simb\u00f3lica; Trauma y Urgencia, entre otros temas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    – Ha participado en calidad de Titular y Adherente, Alumna, Observadora, Coordinadora, Relatora y Docente en distintos eventos y seminarios sobre Cultura y Desarrollo Sustentable, Organizaci\u00f3n social, Ciudadan\u00eda y Cultura. Prevenci\u00f3n Primaria y Roles Profesionales en el Campo de la Salud P\u00fablica.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    – Ha organizado y\/o coordinado Talleres con los siguientes temas: Prevenci\u00f3n de la Violencia Social, Escolar y Familiar, Pol\u00edticas P\u00fablicas, Educaci\u00f3n Permanente de Adultos, Formaci\u00f3n de Formadores, Derechos Humanos y Asuntos Comunitarios.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    – Ha disertado sobre la competencia de la Interdisciplina entre las Ciencias Sociales, la Pedagog\u00eda y las Ciencias Pol\u00edticas; la Psicolog\u00eda y la Psiquiatr\u00eda.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    -Actualmente es Psicoanalista, Docente y Directora de Cl\u00ednica psicoanal\u00edtica, (Freud-Lacan), en Psi Instituto.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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    Nous sommes heureux de publier ce texte important de Maria Pronesti. qui pratique la psychanalyse en Argentine.  Nous avons \u00e0 l’APPS abandonn\u00e9 en 2021 toute r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la psychanalyse en quittant le terme de \u00ab\u00a0psychanalyse sociale\u00a0\u00bb et nous d\u00e9veloppons depuis l’analyse pratique concr\u00e8te des transferts de valeur et l’analyse du transfert des contradictions sociales dans […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-93","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/93","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=93"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/93\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":97,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/93\/revisions\/97"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=93"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=93"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/asso-apps.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=93"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}